സനാതന ധർമ്മം : ഒരു പ്രത്യയശാസ്ത്രമോ ?

1941 ജൂലൈ ഒന്നിന് അന്നത്തെ ഹിന്ദു മഹാസഭയുടെ പ്രസിഡന്റ് വി.ഡി. സവർക്കർ, സനാതന ധർമ്മത്തിനായി സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു സംഘടനയുടെ പ്രതിനിധി സംഘത്തെ കണ്ടു.

ശ്രീ ഭാരത് ധർമ്മ മഹാമണ്ഡലത്തിന്റെ പ്രതിനിധി സംഘവുമായുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ സംഭാഷണം രാഷ്ട്രീയമായി നിറഞ്ഞ ഒരു പശ്ചാത്തലത്തിലായിരുന്നു – അതായത്, മുസ്ലീം ഭൂരിപക്ഷ പ്രവിശ്യകളിലെ മുസ്ലീം ലീഗുമായോ അതിന്റെ മുൻ സഖ്യകക്ഷികളുമായോ സഖ്യ സർക്കാരുകളിൽ ചേർന്ന് പ്രവിശ്യാ തലത്തിൽ അധികാരം ആസ്വദിക്കാനുള്ള ഹിന്ദു മഹാസഭയുടെ ശ്രമം. ബംഗാൾ.

ജാതി പരിഷ്‌കരണങ്ങളോടുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഏറെ കൊട്ടിഘോഷിക്കപ്പെട്ട ഇടപെടലുകൾ കാരണം, ബോംബെ, മദ്രാസ് പ്രസിഡൻസികളിൽ കോൺഗ്രസ് സ്ഥാപിച്ച മാതൃക പിന്തുടർന്ന്, അസ്പൃശ്യർക്കായി തുറന്ന ക്ഷേത്രങ്ങൾ എറിയുന്ന നിയമം കൊണ്ടുവരാൻ സവർക്കർ ശ്രമിക്കുമോ എന്ന് ആ സനാതനവാദികൾ ആശങ്കാകുലരായിരുന്നു.

അവരുടെ ആശങ്ക ശമിപ്പിച്ചുകൊണ്ട്, “ഹിന്ദു മഹാസഭയ്ക്കും എല്ലാ സനാതന സംഘടനകൾക്കും 95% പോയിന്റുകൾ പൊതുവായുണ്ട്” എന്ന് സമ്മതിച്ചുകൊണ്ടാണ് സവർക്കറുടെ ആ യോഗത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരണം ആരംഭിച്ചത്.

ഹിന്ദു മഹാസഭ ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ഒരു തരത്തിലല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു തരത്തിൽ നിയമനിർമ്മാണപരമായ ഇടപെടൽ അനുവദിക്കില്ലെന്ന് വാഗ്ദ്ധാനം ചെയ്യുന്നതിലേക്ക് സവർക്കർ പോയി.

“5% വീക്ഷണ വ്യത്യാസങ്ങളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, പുരാതന ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ അസ്പൃശ്യരുടെ പ്രവേശനം സംബന്ധിച്ച നിയമനിർമ്മാണങ്ങൾ ഹിന്ദു മഹാസഭ ഒരിക്കലും നിർബന്ധിക്കില്ലെന്ന് ഞാൻ ഉറപ്പുനൽകുന്നു. ” അവന് പറഞ്ഞു.

അങ്ങനെ യാഥാസ്ഥിതികതയോട് വിട്ടുവീഴ്ച ചെയ്യുമ്പോഴും ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ ഏറ്റവും സ്വാധീനമുള്ള സൈദ്ധാന്തികൻ സനാതന ധർമ്മത്തെ ജാതി വേർതിരിവോടെയാണ് തിരിച്ചറിഞ്ഞതെന്ന് വ്യക്തമാക്കി. അതേ പദവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട നിലവിലെ വിവാദത്തിൽ ബിജെപിയുടെ നിലപാടിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, സവർക്കർ സനാതന ധർമ്മത്തെ മുഴുവൻ ഹിന്ദു സമൂഹവുമായി കൂട്ടിയിണക്കുന്നില്ല.

നിയമനിർമ്മാണം ഒഴികെയുള്ള മാർഗ്ഗങ്ങളിലൂടെ ഹിന്ദുക്കൾക്കിടയിൽ സമത്വത്തിനായി പരിശ്രമിക്കാൻ പരിഷ്കരണവാദികളെ അനുവദിക്കണമെന്ന് അദ്ദേഹം അതേ യോഗത്തിൽ ആ യാഥാസ്ഥിതിക വിഭാഗത്തോട് ആവശ്യപ്പെട്ടതായി അവകാശപ്പെടുന്ന അഭ്യർത്ഥനയിൽ നിന്ന് ഇത് കൂടുതൽ വ്യക്തമാണ്:

“പൊതുവേ, വ്യക്തിനിയമത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം നമ്മുടെ സനാതനി സഹോദരങ്ങളുടെ മേൽ നവീകരണ വീക്ഷണങ്ങൾ അടിച്ചേൽപ്പിക്കാനുള്ള ഒരു നിയമനിർമ്മാണത്തിനും മഹാസഭ പിന്തുണ നൽകില്ല, എന്നാൽ പൊതുജീവിതത്തിൽ എല്ലാ ഹിന്ദുക്കളെയും നോക്കേണ്ടതുണ്ടെന്ന് [സനാതനവാദികൾ] തിരിച്ചറിയണം. സമത്വത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം, അനുനയത്തിലൂടെയും മാനസിക മാറ്റത്തിലൂടെയും അവരുടെ മതപരമായ പരിഷ്കാരങ്ങൾ കൊണ്ടുവരാൻ പരിഷ്കരണവാദികളെ സ്വതന്ത്രരാക്കുകയും വേണം.

നിയമനിർമ്മാണത്തിന്റെ വഴിയില്ലാതെ ഹിന്ദു സമൂഹത്തിനുള്ളിൽ സമത്വം കൊണ്ടുവരാനുള്ള ഓപ്ഷൻ പരിഷ്കരണവാദി വിഭാഗത്തിന് ഉണ്ടെന്ന് സവർക്കർ എന്ന ബാരിസ്റ്ററിന് വിശ്വസിക്കാൻ കഴിയുമോ എന്നത് തർക്കവിഷയമാണ്.

ദലിതർക്ക് ക്ഷേത്രപ്രവേശനം അനുവദിക്കുന്നതോ ഹിന്ദുക്കൾക്ക് അന്തർ-ജാതി വിവാഹം നിയമവിധേയമാക്കുന്നതോ ആകട്ടെ, ആചാരങ്ങളും ഗ്രന്ഥങ്ങളും ഏർപ്പെടുത്തിയ നിയന്ത്രണങ്ങൾ മറികടന്ന് നിയമനിർമ്മാണത്തിലൂടെ മാത്രമേ ആ സാമൂഹിക പരിഷ്കരണങ്ങൾ നടപ്പിലാക്കാൻ കഴിയൂ എന്ന് ചരിത്രം സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, 1941-ലെ തന്റെ പ്രഖ്യാപനങ്ങളുടെ അംഗീകൃത ശേഖരത്തിൽ ചുഴലിക്കാറ്റ് പ്രചാരണം, ജാതി പരിഷ്കരണത്തോടുള്ള നിർബന്ധിത സമീപനത്തിലൂടെ സനാതനവാദികളിൽ താൻ ചെലുത്തിയ സ്വാധീനത്തെക്കുറിച്ച് സവർക്കർ വീമ്പിളക്കുന്നു: “ഈ മനോഭാവം സനാതനവാദികൾ വളരെയധികം വിലമതിക്കുകയും അത് സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. നിരവധി മുൻനിര ക്വാർട്ടേഴ്സുകളിൽ അവരുടെ ഹൃദ്യവും ആത്മാർത്ഥവുമായ പരിഗണനയുടെ അംഗീകാരം [sic].”

ജാതി പരിഷ്കരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യത്തിൽ സനാതനവാദികളല്ലാത്ത ഹിന്ദുക്കളോട് അദ്ദേഹത്തിന് സഹാനുഭൂതി ഉണ്ടെന്ന് പറയുമ്പോൾ, നിയമനിർമ്മാണത്തിന്റെ അനിവാര്യതയെക്കുറിച്ച് സവർക്കർ അറിഞ്ഞിരിക്കേണ്ടതിന് മറ്റൊരു കാരണമുണ്ട്: ഹിന്ദു വലതുപക്ഷത്തിന്റെ മറ്റൊരു പ്രതിരൂപമായ മദൻ മോഹൻ മാളവ്യ നടത്തിയ സനാതന ധർമ്മ സംവാദം. തൊട്ടുകൂടായ്മയ്‌ക്കെതിരായ ഏറ്റവും പ്രശസ്തനായ പ്രചാരകനായ മഹാത്മാഗാന്ധിയുമായി ഒരു ദശാബ്ദം മുമ്പ്.

ചരിത്രപരമായ പൂനാ ഉടമ്പടിക്ക് ശേഷമുള്ള 1933-ലെ സംവാദം, ദലിതർക്കായി തുറന്ന ക്ഷേത്രങ്ങൾ എറിയുന്നതിനുള്ള നിയമനിർമ്മാണ പാതയുടെ ഗാന്ധിയുടെ കാലതാമസത്തെ പിന്തുടർന്നു.

ഗാന്ധിയുടെ പിന്തുണയുള്ള നിയമനിർമ്മാണ നിർദ്ദേശം ഇപ്പോഴും ജാതി ഹിന്ദുക്കളുടെ കൈകളിൽ വിവേചനാധികാരം അവശേഷിപ്പിച്ചുവെങ്കിലും, 1933 ജനുവരി 23-ന് വാരണാസിയിൽ സനാതന ധർമ്മ ‘മഹാസഭ’ എന്ന പേരിൽ ഒരു പ്രതിഷേധം സംഘടിപ്പിച്ചത് മാളവ്യയ്ക്ക് മതിയായ പ്രകോപനമായിരുന്നു.

മറ്റ് സനാതനവാദികളിൽ നിന്ന് ആ സമ്മേളനത്തിൽ തനിക്ക് ലഭിച്ച പിന്തുണയിൽ ധൈര്യപ്പെട്ട മാളവ്യ 1933 ഫെബ്രുവരി 8-ന് ഗാന്ധിജിക്ക് എഴുതി, മഹാത്മയുടെ വേദവ്യാഖ്യാനത്തോടുള്ള തന്റെ വിയോജിപ്പൊന്നും ഇല്ല: “ചില വ്യക്തികളുടെ വീക്ഷണത്തിന് ധാരാളം അധികാരമുണ്ട്. ചില വ്യവസ്ഥകളിൽ തൊട്ടുകൂടാത്തവർ, അവരുടെ ജനനവും തൊഴിലും കാരണം മറ്റ് ചില വ്യക്തികൾ തൊട്ടുകൂടാത്തവരാണ്.

ദളിതരുടെ ഏറ്റവും ഉന്നതനായ നേതാവ് മുതൽ ബി.ആർ. അംബേദ്കർ അപ്പോഴേക്കും ഹിന്ദു സമൂഹത്തെ ജാതിയുടെ പേരിൽ നവീകരിക്കുന്നത് ഉപേക്ഷിച്ചിരുന്നു, ക്ഷേത്രപ്രവേശന നിയമത്തെ പിന്തുണയ്ക്കാനുള്ള ഗാന്ധിയുടെ അഭ്യർത്ഥന അദ്ദേഹം നിരസിച്ചു. 1933 ഫെബ്രുവരി 14-ന് അദ്ദേഹം ഗാന്ധിക്ക് അയച്ച കത്ത്, “ക്ഷേത്രപ്രവേശനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വിവാദം സനാതനവാദികളിലും മഹാത്മാഗാന്ധിയിലും മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നു” എന്ന ഒരു നിരാകരണത്തോടെയാണ് ആരംഭിച്ചത്.

കൊളോണിയൽ കാലഘട്ടത്തിൽ സനാതനവാദികൾ നടത്തിയ അത്തരം ചെറുത്തുനിൽപ്പിന് നന്ദി, സ്വാതന്ത്ര്യസമയത്ത് മാത്രം അവകാശങ്ങൾ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള – മുൻകാല ദൈന്യത നയത്തിന് വിരുദ്ധമായി – ക്ഷേത്രപ്രവേശന നിയമങ്ങൾ നടപ്പിലാക്കുന്നതിൽ നവീകരണ ക്യാമ്പ് വിജയിച്ചു. അന്ന് രാഷ്ട്രത്തെ പിടിച്ചുലച്ച സമത്വത്തിന്റെ വാചാടോപം, പ്രത്യേകിച്ച് ഭരണഘടനാ നിർമ്മാണ സഭയുടെ സമകാലിക നടപടിക്രമങ്ങൾ കാരണം, സനാതനവാദികളെ അരികിലേക്ക് തള്ളിവിട്ടു.

ആ ഹ്രസ്വകാല ഘട്ടത്തിൽ അവരുടെ സ്വാധീനം എത്രത്തോളം കുറഞ്ഞുവെന്നത് ബോംബെ ക്ഷേത്രപ്രവേശന ബില്ലിൽ അവരുടെ ശബ്ദം കേൾക്കാൻ സനാതനവാദികൾ പൂനയിൽ സ്വീകരിക്കാൻ നിർബന്ധിതരായ അസാധാരണമായ ഒരു തന്ത്രത്തിൽ നിന്ന് വ്യക്തമാണ്.

ആ ബിൽ നിയമമാക്കുന്നതിന്റെ തലേദിവസം, 1947 സെപ്റ്റംബർ 10-ന്, സനാതന ഹിന്ദുക്കളുടെ ഒരു പ്രതിനിധി ബോംബെ ഗവൺമെന്റിന്റെ തലവനായ പ്രധാനമന്ത്രി ബി.ജി. ഖേർ. നിയമസഭയിൽ ഒരു നിവേദനം അവതരിപ്പിക്കാൻ അവർ ആഗ്രഹിച്ചിരുന്നു “എന്നാൽ അത് ചെയ്യാൻ തയ്യാറുള്ള ഒരു അംഗത്തെ പോലും കണ്ടെത്താൻ കഴിഞ്ഞില്ല”.

“നിവേദനത്തിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന വീക്ഷണങ്ങളിൽ നിന്ന് അദ്ദേഹം തികച്ചും വ്യത്യസ്തനായിരുന്നു” എന്ന് ടൈംസ് ഓഫ് ഇന്ത്യ റിപ്പോർട്ട് ചെയ്തതുപോലെ, ഒരു നിരാകരണത്തോടൊപ്പം ജനാധിപത്യ ആംഗ്യത്തിൽ സനാതനി ഹർജി കൈമാറുന്നതിനിടയിൽ അടുത്ത ദിവസം ഹൗസിൽ ഖേർ ഇത് വെളിപ്പെടുത്തി.

ഖേറിന്റെ പ്രസംഗത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അതേ വാർത്താ റിപ്പോർട്ട് ഇങ്ങനെ തുടർന്നു: “ഗവൺമെന്റ് മതത്തിൽ ഇടപെടാൻ ആഗ്രഹിക്കാത്ത സനാതനവാദികൾക്ക് മറുപടി പറഞ്ഞു, ഇത്രയും വലിയൊരു വിഭാഗത്തെ നിലനിർത്തുന്നത് ഭക്തിവിരുദ്ധമാണെന്ന് തന്റെ മനസ്സിൽ ഒട്ടും സംശയമില്ലെന്ന് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. ആളുകൾ സമൂഹത്തിന് പുറത്തുള്ള ഹരിജനങ്ങളെപ്പോലെ, നൂറ്റാണ്ടുകളായി അവരോട് പെരുമാറിയിരുന്ന രീതിയിൽ അവരോട് പെരുമാറുക.

അസംബ്ലിയിൽ ബിൽ തടയുന്നതിൽ പരാജയപ്പെട്ടതിൽ അസ്വസ്ഥരായ സനാതനവാദികൾ ബോംബെ ലെജിസ്ലേറ്റീവ് കൗൺസിലിലേക്ക് ശ്രദ്ധ തിരിച്ചു. 1947 ഒക്ടോബർ 18-ന് വർണാശ്രമ സ്വരാജ്യ സംഘാംഗങ്ങൾ കൗൺസിൽ ഹാളിലേക്ക് ഇരച്ചുകയറുകയും ബിൽ തള്ളണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെടുകയും ചെയ്തു. ജാതി പരിമിതിക്കെതിരായ നിയമനിർമ്മാണ ആക്രമണത്തെ പാകിസ്ഥാനിലെ ഹിന്ദുക്കൾക്കെതിരായ വിഭജന അക്രമത്തോട് ഉപമിച്ചത് അവരുടെ നിരാശയാണ്.

ടൈംസ് ഓഫ് ഇന്ത്യ റിപ്പോർട്ട് ചെയ്തതുപോലെ, “[സനാതനവാദികളുടെ] നേതാവ് പണ്ഡിറ്റ് അണ്ണാ ശാസ്ത്രി ഉപാധ്യായ തന്റെ കൈപ്പത്തികൾ ചേർത്തുപിടിച്ച്, ഇന്ത്യയിലെ സർക്കാർ യാഥാസ്ഥിതിക ഹിന്ദുക്കളോട് പാകിസ്ഥാനിൽ ഹിന്ദുക്കളോട് പെരുമാറുന്നത് പോലെയാണ് പെരുമാറുന്നതെന്ന് പറഞ്ഞു.”

സനാതന ധർമ്മം എന്നത് ഹിന്ദു സാമൂഹിക ഘടനയിലെ ഏത് മാറ്റത്തെയും ചെറുക്കുന്ന ഒരു പ്രത്യയശാസ്ത്രമായി സങ്കൽപ്പിക്കുന്നത് രാഷ്ട്രീയ വ്യവഹാരത്തിൽ മാത്രമല്ല, ജുഡീഷ്യൽ ഭാഷയുടെ ഭാഗവുമാണ്.

1954ലെ അലഹബാദ് ഹൈക്കോടതിയുടെ വിധിയെടുക്കുക, ദലിതരെ ഏറ്റവും പവിത്രമായ ക്ഷേത്രമായ കാശി വിശ്വനാഥിൽ പ്രവേശിപ്പിക്കുന്നതിനെതിരായ സനാതനി എതിർപ്പിനെക്കുറിച്ചുള്ള. 1954 ഫെബ്രുവരി 17-ന് യുണൈറ്റഡ് പ്രവിശ്യയിലെ 1947-ലെ ക്ഷേത്രപ്രവേശന നിയമപ്രകാരം ദലിതർ തങ്ങളുടെ അവകാശം വിനിയോഗിക്കാൻ തുനിഞ്ഞപ്പോൾ, കാശി വിശ്വനാഥ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രധാന കവാടമായ സിംഗ്ദ്വാരിലൂടെ ദലിതർക്ക് പ്രവേശനം അനുവദിച്ചിരുന്നോ എന്നതായിരുന്നു തർക്കം.

ദലിതുകളെ “പ്രധാന ഗേറ്റിലൂടെ പ്രവേശിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് തടഞ്ഞിട്ടില്ല” എന്ന് സനാതനവാദികൾ അവകാശപ്പെടുമ്പോൾ, അവർക്ക് “സിംഹദ്വാരത്തിലൂടെ പ്രവേശനം നിഷേധിക്കപ്പെട്ടു” എന്ന് ഭരണകൂടം ഉറപ്പിച്ചു. സത്യവാങ്മൂലം നൽകിയ വൈരുദ്ധ്യാത്മക പതിപ്പുകൾ തൂക്കിനോക്കിക്കൊണ്ട്, “ഹരിജനങ്ങൾക്ക് തടസ്സമില്ലാതെ പ്രവേശനം സാധ്യമല്ല … പ്രധാന ഗേറ്റിലൂടെ … കാരണം സനാതനവാദികൾ … അവരുടെ പ്രവേശനം തടസ്സപ്പെടുത്താൻ സ്ഥലത്തുണ്ടായിരുന്നു” എന്ന് ഹൈക്കോടതി കണ്ടെത്തി.

അടുത്തിടെ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ജാതി അഹങ്കാരം: ഹിന്ദു ഇന്ത്യയിൽ സമത്വത്തിനുള്ള പോരാട്ടം എന്ന കൃതിയുടെ രചയിതാവാണ് മനോജ് മിത്ത.

ദി വയർ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച റിപ്പോര്‍ട്ടിന്റെ പരിഭാഷയാണ്‌ അന്വേഷണം  പ്രസിദ്ധീകരിച്ചിരിക്കുന്നത്