ഇന്ത്യയിലെ മികച്ച സയൻസ് ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ടുകളിൽ ദലിത് ശാസ്ത്രജ്ഞർ നേരിടുന്ന അവഗണകൾ

1976 ലെ വേനൽക്കാലത്താണ് , 26 കാരനായ റാവു സാഹിബ് കേൽ ന്യൂഡൽഹിയിലെ ജവഹർലാൽ നെഹ്രു സർവകലാശാലയിലെ സ്കൂൾ ഓഫ് ലൈഫ് സയൻസസിൽ പ്രവേശനം  നേടിയത്. കൂടാതെ മറ്റ് 34 ഓളം ഡോക്ടറൽ വിദ്യാർത്ഥികളും. അക്കാലത്ത്, സ്കൂളിലെ അധ്യാപകരുടെ ഒരു കമ്മിറ്റി വിദ്യാർത്ഥികളുടെ രേഖകൾ അവലോകനം ചെയ്യുകയും ഗ്രാജുവേറ്റ് സ്കൂൾ വഴി അവരെ ഉപദേശിക്കാൻ ഓരോരുത്തരെയും പിഎച്ച്ഡി സൂപ്പർവൈസറെ ചുമതലപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യും. സ്കൂൾ അസൈൻമെന്റുകളുടെ പട്ടിക പോസ്റ്റ് ചെയ്തപ്പോൾ, കേൽ ആ കടലാസ് കഷണം സ്കാൻ ചെയ്തു. ഓരോ വിദ്യാർത്ഥിയും, അദ്ദേഹം ഒഴികെ സൂപ്പർവൈസറുമായി പൊരുത്തപ്പെട്ടു.

 “എന്നെ ആരും എടുക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചില്ല;പടിഞ്ഞാറൻ ഇന്ത്യയിലെ പൂനെയിലെ തന്റെ അപ്പാർട്ട്മെന്റിന്റെ ബാൽക്കണിയിൽ ഇരിക്കുന്ന 71 വയസ്സുള്ള കേൽ,

എന്തുകൊണ്ടാണ് തന്റെ പേര് കാണാത്തതെന്ന് കേലിന് അറിയാമായിരുന്നു: ക്ലാസ്സിൽ, ദലിത് സമുദായത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരേയൊരാൾ . മുമ്പ് ‘തൊട്ടുകൂടാത്തവർ’ എന്നറിയപ്പെട്ടിരുന്നവർ. അധ്യാപകർക്ക് ദലിതരുടെ മേൽനോട്ടം വഹിക്കാൻ താൽപ്പര്യമില്ല, കാരണം ദലിതർ “മികച്ച പ്രകടനം കാഴ്ചവെക്കില്ല” എന്ന് അവർ മനസ്സിലാക്കി.

ചരിത്രപരമായി, ദലിതരെ വളരെ താഴ്ന്നവരായി കണക്കാക്കി, അവർ ജാതിവ്യവസ്ഥയ്ക്ക് പുറത്ത് വന്നു, പുരാതന ഹിന്ദു നിയമഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ വിവരിച്ചിരിക്കുന്ന കർക്കശമായ സാമൂഹിക ശ്രേണി. പിരമിഡിന്റെ മുകളിൽ ബ്രാഹ്മണർ (പുരോഹിതന്മാർ) അധിനിവേശം നടത്തി, തൊട്ടുപിന്നിൽ ക്ഷത്രിയരും (യോദ്ധാക്കൾ), വൈശ്യരും (വ്യാപാരികളും), തുടർന്ന് ശൂദ്രരും.(കരകൗശലക്കാർ)  ഇന്ന്, ഉത്ഭവ കുടുംബം നിർവചിക്കുന്ന ജാതി ഇന്ത്യൻ സംസ്കാരത്തിൽ എക്കാലത്തെയും യാഥാർത്ഥ്യമായി തുടരുന്നു, അമേരിക്കയിലെ വംശവുമായി സമാനമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

പടിഞ്ഞാറൻ ഇന്ത്യയിലെ വരൾച്ചബാധിത ബീഡ് ജില്ലയിൽ വളർന്ന കേൽ, മാതാപിതാക്കളുമായും നാല് ഇളയ സഹോദരങ്ങളുമായും ഒരു ചെളി മതിലുള്ള, ടിൻ മേൽക്കൂരയുള്ള വീട് പങ്കിട്ടു. മറ്റ് ദലിതരെപ്പോലെ, മാതാപിതാക്കൾക്കും ഭൂമി സ്വന്തമായില്ല, ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ പ്രവേശിക്കുന്നത് വിലക്കി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഗ്രാമത്തിൽ തെരുവുകൾ തൂത്തുവാരൽ, വിറക് വിതരണം, സന്ദേശങ്ങൾ കൈമാറുക, പരുത്തി എടുക്കുക എന്നിങ്ങനെ വിവിധ ജോലികൾ ദലിതർക്ക് നൽകി. അതിനു പകരമായി, അവർക്ക് ധാന്യങ്ങൾ, അവശേഷിക്കുന്ന ഭക്ഷണം അല്ലെങ്കിൽ വളരെ അപൂർവ സന്ദർഭങ്ങളിൽ ഒരു ദിവസത്തെ അധ്വാനത്തിന് ഒരു രൂപ ലഭിച്ചു.

ഹിന്ദു ജാതി ശ്രേണി പിന്തുടർന്നിടത്തോളം കാലം ഗ്രാമം സമാധാനപരമായിരുന്നു. “നിങ്ങളുടെ പരിധികൾ നിങ്ങൾക്കറിയാം,” കേൽ അനുസ്മരിച്ചു. “താഴ്ന്ന ജാതിക്കാർ പരിധി ലംഘിക്കുന്ന നിമിഷം, അജ്ഞതയോ അല്ലാതെയോ,” എന്തും സംഭവിക്കാം, അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. ഒരിക്കൽ, കേൽ കുട്ടിയായിരിക്കുമ്പോൾ, ഗ്രാമത്തിലെ ഒരു നദി മുറിച്ചുകടക്കാൻ ഒരു ഉയർന്ന ജാതിക്കാരന്റെ കൈ പിടിച്ചത് അദ്ദേഹം ഓർത്തു. ഒരു കോലാഹലം ഉണ്ടായി. ഇത്തരത്തിലുള്ള അടുത്ത ബന്ധം ഇനി ഒരിക്കലും ഉണ്ടാകരുതെന്ന് ഗ്രാമത്തിലെ ഒരു മുതിർന്ന ഉയർന്ന ജാതിക്കാരൻ ആൺകുട്ടികളുടെ മാതാപിതാക്കൾക്ക് മുന്നറിയിപ്പ് നൽകി.

കേൽ അക്കാദമിക് സയൻസിൽ മികവ് പുലർത്തി. ഉയർന്ന ജാതി ആധിപത്യമുള്ള സ്കൂൾ ഓഫ് ലൈഫ് സയൻസസിലൂടെ അദ്ദേഹം പോരാടി, അതിന്റെ ഡീൻ ആയി, റേഡിയേഷൻ, കാൻസർ ബയോളജി ഗവേഷണങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്ക് നൽകിയ സംഭാവനകൾക്ക് അഭിമാനകരമായ അവാർഡ് ലഭിച്ചു. 2014 ൽ ഇന്ത്യയിലെ ഒരു അക്കാദമിക് തസ്തികയിൽ – ഒരു സർവകലാശാലയുടെ വൈസ് ചാൻസലർ – ജോലി പൂർത്തിയാക്കി.

എന്നാൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ കഥ അപൂർവമായി തുടരുന്നു. 2011 ൽ, ഇന്ത്യയിലെ ജനസംഖ്യയുടെ 17 ശതമാനത്തോളം, ഇപ്പോൾ 1.3 ബില്യൺ ജനങ്ങളുണ്ട്, സർക്കാർ രേഖകളിൽ പട്ടികജാതിക്കാർ എന്ന് ഔദ്യോഗികമായി പരാമർശിക്കപ്പെടുന്ന ദലിതരാണ്. ജാതി വിവേചനം നിയമവിരുദ്ധമാണ്, 1950 മുതൽ ഇന്ത്യയുടെ സംവരണ നയം – സ്ഥിരീകരണ നടപടിയുടെ ഒരു രൂപമാണ് – നിലവിൽ 15 ശതമാനം വിദ്യാർത്ഥികളും സർക്കാർ ഗവേഷണ വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനങ്ങളിലെ ഉദ്യോഗസ്ഥരും ചില അപവാദങ്ങളോടെ ദലിത് സമുദായത്തിൽ നിന്നുള്ളവരാണ്.സർക്കാർ റിപ്പോർട്ടുകളിൽ നിന്നും വിദ്യാർത്ഥി ഗ്രൂപ്പുകളിൽ നിന്നുമുള്ള ഡാറ്റയ്‌ക്കൊപ്പം രാജ്യത്തെ ചില പ്രമുഖ ശാസ്ത്ര സ്ഥാപനങ്ങളിൽ നിന്ന് ഇന്ത്യയുടെ വിവരാവകാശ നിയമപ്രകാരം അൻഡാർക്ക് നേടിയ റെക്കോർഡുകൾ മറ്റൊരു ചിത്രം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.

ഡൽഹി , മുംബൈ, കാൺപൂർ, ഖരഗ്പൂർ, മദ്രാസ് എന്നിവിടങ്ങളിലെ എലൈറ്റ് ഇന്ത്യൻ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഓഫ് ടെക്നോളജിയിൽ, ഡോക്ടറൽ പ്രോഗ്രാമുകളിൽ പ്രവേശനം നേടിയ ദലിത് ഗവേഷകരുടെ അനുപാതം 2019 ൽ 6% (ഐഐടി ഡൽഹിയിൽ ) മുതൽ 14% വരെ (ഐഐടി ഖരഗ്പൂരിൽ), ഏറ്റവും കൂടുതൽ അണ്ടാർക്ക് നേടിയ സമീപകാല വർഷം. ബെംഗളൂരുവിലെ ഇന്ത്യൻ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഓഫ് സയൻസിൽ (ഐഐഎസ്സി) 2020 ൽ ഡോക്ടറൽ പ്രോഗ്രാമുകളിൽ പ്രവേശനം നേടിയ 12% ഗവേഷകർ ദലിതരാണ്.ഒരു പ്രധാന സർക്കാർ ഗവേഷണ സ്ഥാപനമായ കൗൺസിൽ ഓഫ് സയന്റിഫിക് ആൻഡ് ഇൻഡസ്ട്രിയൽ റിസർച്ചിൽ, അൻഡാർക്കിന്റെ ഡാറ്റ അഭ്യർത്ഥനകളോട് പ്രതികരിച്ച 33 ലബോറട്ടറികളിൽ 12 എണ്ണം 15% പരിധി പാലിച്ചു.

മുതിർന്ന അക്കാദമിക് വിദഗ്ധരുടെ എണ്ണം ഇതിലും കുറവാണ്. മുംബൈയിലെ ഐഐടി ബോംബെ, ഐഐടി ഡൽഹി എന്നിവയിൽ 2020 ൽ ദലിത് പ്രൊഫസർമാർ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. യഥാക്രമം 324, 218 പ്രൊഫസർമാരുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, പൊതുവിഭാഗത്തിൽ, ഉയർന്ന ജാതിക്കാരായ ഹിന്ദുക്കളും മുസ്ലീങ്ങളെപ്പോലുള്ള ചില മതന്യൂനപക്ഷ അംഗങ്ങളും ഉൾപ്പെടുന്നു. (ഇന്ത്യയിൽ, “പ്രൊഫസർ” എന്ന പദം സീനിയർ റാങ്കിംഗ് പദവികളെയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, അതിൽ അസിസ്റ്റന്റ് അല്ലെങ്കിൽ അസോസിയേറ്റ് പ്രൊഫസർമാർ ഉൾപ്പെടുന്നില്ല.) ഐ‌ഐ‌എസ്‌സിക്ക് രണ്ട് ദലിത് പ്രൊഫസർമാരും 205 ജനറൽ കാറ്റഗറി പ്രൊഫസർമാരും 2020 ൽ ഉണ്ടായിരുന്നു.

ഐ.ഐ.എസ്.സിയിലെ വകുപ്പ് മേധാവികളാരും കഴിഞ്ഞ വർഷം ദലിത് ആയിരുന്നില്ല. ജവഹർലാൽ നെഹ്‌റു സർവകലാശാലയിലെ ഏഴ് സയൻസ് സ്‌കൂളുകളിൽ അഞ്ചെണ്ണത്തിലും ഒരു ദലിത് പ്രൊഫസർ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല.ഇന്ത്യയിലെ മറ്റ് തൊഴിലുകളിലും സമാനമായ അസമത്വം നിലനിൽക്കുന്നു; രാജ്യത്തുടനീളം ഉയർന്ന ജാതിക്കാരിൽ നിന്ന് ദലിതർ തുടർച്ചയായ വിവേചനവും അക്രമവും നേരിടുന്നു. എന്നാൽ ശാസ്ത്രത്തിൽ ജാതീയത പഠിക്കുന്ന ഗവേഷകർ പറയുന്നത് ദലിതർ അവരുടെ അവകാശങ്ങൾക്കായി അണിനിരന്നപ്പോഴും ശാസ്ത്ര സ്ഥാപനങ്ങളിൽ അവർക്ക് തടസ്സങ്ങൾ നേരിടേണ്ടി വന്നിട്ടുണ്ട്, അവ സംവരണ നയങ്ങളോടും മറ്റ് പരിഷ്കാരങ്ങളോടും പ്രത്യേകിച്ചും പ്രതിരോധം പുലർത്തുന്നു.

ആഗോള ശാസ്ത്രത്തിലെ അസമത്വങ്ങളിലേക്ക് ശ്രദ്ധ വർദ്ധിച്ചു കൊണ്ടിരിക്കുന്ന സമയത്ത്, ഈ തടസ്സങ്ങൾ ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ ജനാധിപത്യത്തിന്റെ പ്രധാന ഗവേഷണ, അക്കാദമിക് സ്ഥാപനങ്ങളിൽ ദലിതരെ വ്യവസ്ഥാപിതമായി പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നില്ല.ഐ‌എൻ‌എസ്‌സി ഡയറക്ടർമാർക്കും അഞ്ച് പ്രമുഖ ഐഐടികൾക്കും അണ്ടാർക്ക് ആവർത്തിച്ച് അഭിമുഖ അഭ്യർത്ഥനകൾ അയച്ചു. ഒരാൾ മാത്രമാണ് പ്രതികരിച്ചതെങ്കിലും അഭിപ്രായം പറയാൻ വിസമ്മതിച്ചു. യോഗ്യതയുള്ള ദലിത് ഗവേഷകരെ കണ്ടെത്തുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടാണെന്ന് ചില ഉയർന്ന ജാതി ഗവേഷകർ അഭിമുഖങ്ങളിൽ പറഞ്ഞു. “നിങ്ങൾ ഇന്റർവ്യൂ ബോർഡിൽ ഇരിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ സ്വയം കണ്ടെത്തും,” ജവഹർലാൽ നെഹ്‌റു യൂണിവേഴ്‌സിറ്റി സ്‌കൂൾ ഓഫ് എൻവയോൺമെന്റൽ സയൻസസിന്റെ ഡീൻ ഉമേഷ് കുൽശ്രേശ പറഞ്ഞു.

ചില ദലിത് സ്ഥാനാർത്ഥികൾക്ക് “എളുപ്പമുള്ള ചോദ്യങ്ങൾക്ക് പോലും ഉത്തരം നൽകാൻ കഴിയില്ല,” അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, “സ്കൂളിൽ നല്ല നിലവാരമുള്ള ചില ദലിത് ഗവേഷകർ” ഉണ്ട്. മറ്റു പല ഉയർന്ന ജാതി ഗവേഷകരും ഇന്ത്യൻ ശാസ്ത്രത്തിൽ ജാതി മുൻവിധി സാധാരണമാണെന്ന് നിഷേധിച്ചു, അവർ ജാതിയിൽ വിശ്വസിക്കുന്നില്ലെന്ന് പറഞ്ഞു.എന്നാൽ ദലിത് ശാസ്ത്രജ്ഞരുമായും പണ്ഡിതരുമായും നടത്തിയ അഭിമുഖങ്ങൾ വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ചിത്രം കാണിക്കുന്നു. അതിൽ ഒന്ന് ആസൂത്രിതമായ വിവേചനം, സ്ഥാപനപരമായ തടസ്സങ്ങൾ, പതിവ് അപമാനം എന്നിവ അവരുടെ പരിശീലനത്തിന്റെ ഓരോ ഘട്ടത്തിലും അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കുന്നത് പ്രയാസകരമാക്കുന്നു.

ഇന്ത്യ ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനായി മൂന്ന് വർഷത്തിന് ശേഷം 1950 ലാണ് കേൽ ജനിച്ചത്, അതേ വർഷം തന്നെ ഇന്ത്യയുടെ ഭരണഘടന പ്രാബല്യത്തിൽ വന്നു. ആ ഭരണഘടന തൊട്ടുകൂടായ്മ ഇല്ലാതാക്കുകയും ജാതി വിവേചനം നിയമവിരുദ്ധമായി പ്രഖ്യാപിക്കുകയും ചെയ്തു. പൊതുമേഖലാ ജോലികൾ, രാഷ്ട്രീയം, പാർശ്വവത്കരിക്കപ്പെട്ട സമുദായങ്ങൾക്കുള്ള വിദ്യാഭ്യാസം, ദളിതരും ആദിവാസികൾ എന്നറിയപ്പെടുന്ന തദ്ദേശീയ ഗ്രൂപ്പുകളും ഉൾപ്പെടെയുള്ള സംവരണ നയങ്ങളും ഇത് അവതരിപ്പിച്ചു. 1970 കളോടെ, ദലിതർക്കുള്ള 15% ക്വാട്ടയിൽ സർക്കാർ ഇന്നും തീർപ്പു കൽപ്പിച്ചിരുന്നു.

ജാതി വിവേചനം തുടർന്നു. പുണെയിലെ തന്റെ ബാൽക്കണിയിൽ ഇരുന്ന കേൽ, ഉന്നതവിദ്യാഭ്യാസത്തിലേക്കുള്ള തന്റെ പാതയിൽ ജാതീയത തന്നെ പിന്തുടർന്നതെങ്ങനെയെന്ന് വിവരിച്ചു. ഒരു കൊച്ചുകുട്ടിയെന്ന നിലയിൽ ഒരു അദ്ധ്യാപകനോടൊപ്പം ഒരു പൊതുവിദ്യാലയത്തിൽ പഠിച്ചു. ടീച്ചർ കോളറ ബാധിച്ച് മരിച്ചപ്പോൾ സ്കൂൾ അടച്ചു. മറ്റെല്ലാ ഞായറാഴ്ചയും കേൽ അടുത്തുള്ള ഒരു ഗ്രാമത്തിലേക്ക് നടന്നു, അവിടെ ഒരു വലിയ സ്കൂളിന്റെ പ്രധാനാധ്യാപകനെ കാണാനും ഒരു പുതിയ ഇൻസ്ട്രക്ടറെ എപ്പോഴാണ് ലഭിക്കുകയെന്നും ചോദിക്കുക.ഒടുവിൽ, ദലിത് ആയിരുന്ന പ്രധാനാധ്യാപകൻ കാലെയെ തന്റെ സ്കൂളിൽ ചേരാനും തന്നോടൊപ്പം താമസിക്കാനും ക്ഷണിച്ചു. “അദ്ദേഹം എന്നെ ശരിക്കും തന്റെ മകനെപ്പോലെയാണ് പെരുമാറിയത്,” എന്ന് കേൽ പറഞ്ഞു. പിന്നീട് പിഎച്ച്ഡി പ്രബന്ധം പ്രധാനാധ്യാപകന് സമർപ്പിച്ചു.

കേൽ ആറാം ക്ലാസിൽ പഠിക്കുമ്പോഴും ഒരു പുതിയ സ്കൂളിൽ പഠിക്കുമ്പോഴും അദ്ധ്യാപകൻ അദ്ദേഹത്തെ വീട്ടിൽ പ്രത്യേക ക്ലാസെടുക്കാൻ ക്ഷണിച്ചു. കേൽ എത്തുമ്പോൾ, ടീച്ചറുടെ ഭാര്യ ഒരു തളികയ്ക്ക് പകരം “തസ്ല” – തൊഴിലാളികൾ ചെളി കൊണ്ടുപോകാൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന ഇരുമ്പ് പാൻ എന്നിവയിൽ ഭക്ഷണം നൽകാൻ പോവുകയായിരുന്നു. ഭക്ഷണവും ക്ലാസുകളും കേൾ നിരസിച്ചു.എന്നാൽ ഗ്രേഡുകൾ വളരെ മികച്ചതാക്കി. ഒടുവിൽ മിലിന്ദ് കോളേജ് ഓഫ് സയൻസിൽ പ്രവേശനം നേടി – ദലിത് നേതാവും അഭിഭാഷകനുമായ ഭീംറാവു രാംജി അംബേദ്കർ സ്ഥാപിച്ച ഒരു കൂട്ടം കോളേജുകളുടെ ഭാഗമായ മാർട്ടിൻ ലൂഥർ കിംഗ് ജൂനിയറുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുന്നു.