യുദ്ധങ്ങളെ ന്യായീകരിക്കാൻ മനുഷ്യാവകാശങ്ങളെ ആയുധമാക്കുന്നു

1948 ഡിസംബർ 10-ന് പാരീസിലെ ഐക്യരാഷ്ട്ര പൊതുസഭ മനുഷ്യാവകാശങ്ങൾ സംബന്ധിച്ച സാർവത്രിക പ്രഖ്യാപനം എല്ലാ ജനങ്ങൾക്കും എല്ലാ രാജ്യങ്ങൾക്കും വേണ്ടിയുള്ള നേട്ടങ്ങളുടെ ഒരു പൊതു മാനദണ്ഡമായി പാസാക്കി. പ്രഖ്യാപനം 500-ലധികം ഭാഷകളിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്തു. കൂടാതെ 70-ലധികം മനുഷ്യാവകാശ ഉടമ്പടികൾ സ്വീകരിക്കുന്നതിന് വഴിയൊരുക്കുകയും ചെയ്തു.

മനുഷ്യാവകാശങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ സംസാരങ്ങളെല്ലാം ലോകത്തെ സുരക്ഷിതമായ ഇടമാക്കുന്നതിലേക്ക് നമ്മെ കൂടുതൽ അടുപ്പിച്ചിട്ടുണ്ടോ?. പകരം, മനുഷ്യാവകാശങ്ങൾ യുദ്ധങ്ങൾക്കുള്ള ന്യായീകരണമായി ഉപയോഗിക്കുന്നു. യുദ്ധങ്ങളെ ഇപ്പോൾ സൈനിക അല്ലെങ്കിൽ മാനുഷിക ഇടപെടലുകൾ എന്നാണ്  വിളിക്കുന്നത്. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, മനുഷ്യാവകാശ സംവാദം ആയുധമാക്കിയിരിക്കുന്നു.

യുഗോസ്ലാവിയ മുതൽ ഇറാഖ് വരെയും ലിബിയ മുതൽ അഫ്ഗാനിസ്ഥാൻ വരെയും യുദ്ധത്തെ ന്യായീകരിക്കാൻ മനുഷ്യാവകാശ പ്രഭാഷണം ഉപയോഗിച്ചു.  ചില അഭിഭാഷകർ “ഡ്രോണുകളോടുള്ള മനുഷ്യാവകാശ അധിഷ്ഠിത സമീപനത്തെക്കുറിച്ച്” സംസാരിക്കുകയും മനുഷ്യാവകാശ തത്വങ്ങൾക്കനുസൃതമായി യുദ്ധങ്ങളും കലാപ വിരുദ്ധ പ്രവർത്തനങ്ങളും എങ്ങനെ നടത്താമെന്ന് എഴുതുകയും ചെയ്തു.

അവകാശങ്ങളുടെ ആയുധവൽക്കരണം

The Passion of Chelsea Manning, The Story Behind the Wikileaks Whistleblower (2013) എന്ന പുസ്തകത്തിൻ്റെ   രചയിതാവായ ചേസ് മേഡർ മനുഷ്യാവകാശങ്ങളെ ആയുധമാക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് വിപുലമായി എഴുതിയിട്ടുണ്ട്.

അദ്ദേഹം ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നത്:-

“അമേരിക്കൻ വിദേശനയത്തിൻ്റെ കർശനമായ സ്പെക്ട്രത്തിനുള്ളിൽ മനുഷ്യാവകാശ വ്യവസായത്തിലെ എലൈറ്റ് വിഭാഗങ്ങൾ വളരെക്കാലം മുമ്പ് സാധാരണവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു.  ഹാർവാർഡിലെ കാർ സെന്റർ ഫോർ ഹ്യൂമൻ റൈറ്റ്‌സിൻ്റെ സമീപകാല തലവനായ സാറാ സെവെൽ പുതിയ ആർമി ആൻഡ് മറൈൻ കോർപ്‌സ് കൗണ്ടർഇൻസർജൻസി ഫീൽഡ് മാനുവലിന് അടിമപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു ആമുഖം എഴുതി:

കീഴടക്കിയ പ്രദേശങ്ങളിൽ മികച്ച സമാധാന ക്യാമ്പെയ്‌നുകൾ നടത്താൻ യുഎസ് സായുധ സേനയെ സഹായിക്കാൻ മനുഷ്യാവകാശ ഉപകരണങ്ങൾക്ക് കഴിയും. സെന്റർ ഫോർ അമേരിക്കൻ പ്രോഗ്രസ് എന്ന സ്വാധീനമുള്ള ലിബറൽ തിങ്ക് ടാങ്ക് അഫ്ഗാനിസ്ഥാനിൽ സൈനിക വർദ്ധനയ്ക്കുള്ള ആഹ്വാനത്തിൽ മനുഷ്യാവകാശങ്ങളെ അഭ്യർത്ഥിക്കുന്നു – ശത്രുവിനെ ഇടപെടുന്നതാണ് നല്ലത്.

മനുഷ്യാവകാശങ്ങളുടെ ഈ ആയുധവൽക്കരണം തുടക്കം മുതൽ നിയമവാഴ്ച എന്ന സങ്കൽപ്പത്തിൻ്റെ  ചരിത്രത്തിൽ വേരൂന്നിയതാണ്. മനുഷ്യാവകാശ നിയമത്തിൻ്റെ ചരിത്രം സൂക്ഷ്മമായ് പരിശോധിച്ചാൽ, നിയമം എന്നും അടിച്ചമർത്തലിനുള്ള ഉപകരണമാണെന്ന് നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയും. നീതിക്കുവേണ്ടിയുള്ള പോരാട്ടത്തിൽ നിയമം ഒരു വിശ്വസനീയമായ ഉപകരണമല്ലെന്ന് കാലങ്ങളായ് എഴുത്തുകാരും കവികളും തത്ത്വചിന്തകരും മുന്നറിയിപ്പ് നൽകിയിട്ടുണ്ട്.

ലൂയിസ് കരോൾ(Lewis Carroll) എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഗണിതശാസ്ത്രജ്ഞൻ ചാൾസ് ഡോഡ്‌സൺ (Charles Dodgson) (1832-1898), ‘ആലിസ് ഇൻ വണ്ടർലാൻഡി’ലും(Alice in Wonderland) ‘ത്രൂ ദി ലുക്കിംഗ് ഗ്ലാസ്സി’ലും(Through the Looking-Glass) ശുദ്ധവും പ്രായോഗികവുമായ യുക്തിയുടെ അസംബന്ധം കാണിച്ചു. നിയമജ്ഞരും ജഡ്ജിമാരും രണ്ട് പുസ്തകങ്ങളിൽ നിന്ന് ഇതിനെ വിപുലമായ് ഉദ്ധരിച്ചിട്ടുണ്ട്.  ആലീസും ഹംപ്റ്റി ഡംപ്‌റ്റിയും തമ്മിലുള്ള സംഭാഷണമാണ് ഏറ്റവും ജനപ്രിയമായ ഉദ്ധരണി.  യുണൈറ്റഡ് സ്‌റ്റേറ്റ്‌സ്, ഓസ്‌ട്രേലിയ, ബ്രിട്ടൻ എന്നിവിടങ്ങളിൽ ഉള്ള ജഡ്ജിമാർ ഇത് ഉദ്ധരിച്ചു.

ആലീസ് ത്രൂ ദി ലുക്കിംഗ് ഗ്ലാസ്(Alice Through the Looking Glass) ആദ്യം 1871-ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. അതിൻ്റെ  പ്രസിദ്ധീകരണത്തിന് 14 വർഷത്തിനുള്ളിൽ അഭിഭാഷകർ പ്രസിദ്ധമായ കൈമാറ്റം ഉദ്ധരിച്ചു: 

‘ഞാൻ ഒരു വാക്ക് ഉപയോഗിക്കുമ്പോൾ,’ ഹംപ്റ്റി ഡംപ്റ്റി ഒരു പരിഹാസ സ്വരത്തിൽ പറഞ്ഞു. ‘അതിൻ്റെ അർത്ഥം ഞാൻ എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത് – കൂടുതലോ കുറവോ അല്ല.’

ആലീസ് പറഞ്ഞു, ‘വാക്കുകൾ പലതരത്തിലുള്ള അർത്ഥമാക്കാൻ കഴിയുമോ എന്നതാണ് ചോദ്യം.’

‘ചോദ്യം,’ ഹംപ്റ്റി ഡംപ്റ്റി പറഞ്ഞു, ‘ഏതാണ് മാസ്റ്റർ ആകേണ്ടത് – അത്രമാത്രം’.

ഹംപ്റ്റിക്ക് തൻ്റെ വാക്കുകളുടെ അർത്ഥം ഏകപക്ഷീയമായി നിർണ്ണയിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ഇത് നിയമസഭാംഗവും ന്യായാധിപനും ആയതിനാൽ ലഭിക്കുന്നത് സമ്പൂർണ്ണ ശക്തിയാണ്.

ഹംപ്റ്റി ഡംപ്റ്റിയും നിയമവും

ലിവർസിഡ്ജ് വേഴ്സസ് ആൻഡേഴ്സൺ (1941) യുണൈറ്റഡ് കിംഗ്ഡം അഡ്മിനിസ്ട്രേറ്റീവ് നിയമ കേസാണ്.  ഇത് പൗരാവകാശങ്ങളെയും അധികാര വിഭജനത്തെയും ബാധിക്കുന്നു. “വിദ്വേഷകരമായ കൂട്ടുകെട്ടുകൾ” ഉണ്ടെന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ ന്യായമായ കാരണമുണ്ടെങ്കിൽ ആളുകളെ ഇന്റേൺ ചെയ്യാൻ യുകെയുടെ ആഭ്യന്തര സെക്രട്ടറിയെ അനുവദിച്ച 1939 ലെ റെഗുലേഷനിൽ അടിയന്തര അധികാരങ്ങളുടെ നിയമസാധുതയെക്കുറിച്ച് കോടതി തീരുമാനിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

ന്യായമായ കാരണത്താൽ വസ്തുനിഷ്ഠമായ അടിസ്ഥാനത്തിൽ കോടതിക്ക് അന്വേഷിക്കാനാകുമോ എന്ന് ജഡ്ജിമാർ തീരുമാനിക്കണം. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, അവർക്ക് ആഭ്യന്തര സെക്രട്ടറിയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ ഒരു വസ്തുനിഷ്ഠമായ മാനദണ്ഡത്തിൽ വിലയിരുത്താൻ കഴിയുമോ, അവരെ ന്യായമായ ഒരു മനുഷ്യൻ എടുക്കുന്ന കാര്യങ്ങളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്താമോ, അതോ സെക്രട്ടറിയുടെ വ്യക്തിഗത നിലവാരത്തിന് എതിരാണോ?

പാർലമെന്റ് ഉദ്ദേശിക്കുന്നത് പ്രാബല്യത്തിൽ വരുത്തുന്ന വിധത്തിൽ നിയമനിർമ്മാണം വ്യാഖ്യാനിക്കണമെന്ന് ഭൂരിഭാഗം നിയമപ്രഭുക്കന്മാരും അഭിപ്രായപ്പെട്ടു. ഭൂരിഭാഗം പ്രഭുക്കന്മാരും രാജ്യസുരക്ഷയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വിഷയത്തിൽ ഇടപെടുന്നു എന്ന വസ്തുതയിൽ വളരെയധികം ആശങ്കാകുലരാണെന്ന് തോന്നുന്നു. അവരുടെ വീക്ഷണത്തിൽ ദേശീയ സുരക്ഷയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വിഷയങ്ങൾ കോടതി കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നത് ഉചിതമല്ല. പ്രത്യേകിച്ചും എക്സിക്യൂട്ടീവിന് മാത്രമുള്ള രഹസ്യ വിവരങ്ങളിൽ അവർക്ക് രഹസ്യസ്വഭാവം ഇല്ലായിരുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും തൻ്റെ വിയോജിപ്പുള്ള പ്രസംഗത്തിൽ ഭൂരിഭാഗം പേരും എക്സിക്യൂട്ടീവിനെ അന്വേഷിക്കുന്നതിനും നിയന്ത്രിക്കുന്നതിനുമുള്ള തങ്ങളുടെ ഉത്തരവാദിത്വം ഉപേക്ഷിച്ചുവെന്നും എക്സിക്യൂട്ടീവിനേക്കാൾ കൂടുതൽ എക്സിക്യൂട്ടീവ് ചിന്താഗതിയുള്ളവരായിരുന്നു എന്നും തൻ്റെ വീക്ഷണം ലോർഡ് അറ്റ്കിൻ പ്രസ്താവിച്ചു.  

തങ്ങളുടേത് അനിയന്ത്രിതമായ ജയിൽവാസത്തിനുള്ള അധികാരം മന്ത്രിക്ക് നൽകിക്കൊണ്ട് വാക്കുകളിൽ ഉണ്ടാക്കിയ ഒരു ഞെരുക്കമുള്ള നിർമ്മാണമാണ് എന്ന് അറ്റ്കിൻ പ്രതിഷേധിച്ചു. തുടർന്ന് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു:- “ഇംഗ്ലണ്ടിൽ ആയുധങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ഏറ്റുമുട്ടലുകൾക്കിടയിൽ നിയമങ്ങൾ നിശബ്ദമല്ല. അവർ മാറ്റപ്പെടാം, പക്ഷേ അവർ യുദ്ധത്തിലും സമാധാനത്തിലും സംസാരിക്കുന്ന അതേ ഭാഷയാണ് സംസാരിക്കുന്നത്… നിർദ്ദേശിച്ചിരിക്കുന്ന നിർമ്മാണ രീതിയെ ന്യായീകരിക്കുന്ന ഒരു അധികാരം മാത്രമേ എനിക്കറിയൂ.

‘ഞാൻ ഒരു വാക്ക് ഉപയോഗിക്കുമ്പോൾ,’ ഹംപ്റ്റി ഡംപ്റ്റി ഒരു പരിഹാസ സ്വരത്തിൽ പറഞ്ഞു, ‘അതിൻ്റെ  അർത്ഥം ഞാൻ അത് തിരഞ്ഞെടുക്കുന്ന അർത്ഥമാണ്, കൂടുതലോ കുറവോ അല്ല’. ആലീസ് പറഞ്ഞു, ‘വാക്കുകൾ വ്യത്യസ്തമാക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് കഴിയുമോ എന്നതാണ് ചോദ്യം’.  ‘ചോദ്യം,’ ഹംപ്റ്റി ഡംപ്റ്റി പറഞ്ഞു, ‘ഏതാണ് മാസ്റ്റർ ആകേണ്ടത്, അത്രമാത്രം’.  ഇത്രയും നീണ്ട ചർച്ചകൾക്കുശേഷം, ‘മനുഷ്യൻ ഉണ്ടെങ്കിൽ’ എന്ന വാക്കിന് ‘ഒരു മനുഷ്യൻ ഉണ്ടെന്ന് വിചാരിച്ചാൽ’ എന്ന് അർത്ഥമാക്കാനാകുമോ എന്നതാണ് ചോദ്യം.  അവർക്ക് കഴിയില്ലെന്നും അതനുസരിച്ച് കേസ് തീരുമാനിക്കണമെന്നും എനിക്ക് അഭിപ്രായമുണ്ട്.

ഈ വിയോജിപ്പുള്ള വിധിയുടെ സാധ്യതയുള്ള ശക്തി അത് പ്രസിദ്ധീകരിക്കുന്നതിന് മുമ്പുതന്നെ വ്യക്തമായി തിരിച്ചറിഞ്ഞിരുന്നു. പ്രസംഗത്തിൻ്റെ  നിർദിഷ്ട വ്യവസ്ഥകളിൽ ഭേദഗതി വരുത്തണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെട്ട് ലോർഡ് ചാൻസലർ ലോർഡ് അറ്റ്കിന് കത്തെഴുതി.  

മനുഷ്യാവകാശ വ്യവഹാരത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനമായ നിയമത്തിന് മുന്നിൽ സമത്വം എന്ന ആശയം എല്ലാ വ്യക്തികളും തുല്യരാണെന്ന ആശയത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്.  എന്നിരുന്നാലും, സമ്പന്നരുടെയും ദരിദ്രരുടെയും സാമൂഹികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ യാഥാർത്ഥ്യം എല്ലായ്പ്പോഴും വളരെ വ്യത്യസ്തമാണ്. 

സോഷ്യലിസ്റ്റും 1917 ലെ റഷ്യൻ വിപ്ലവത്തിൻ്റെ തുറന്ന പിന്തുണക്കാരനുമായ അനറ്റോൾ ഫ്രാൻസ് (1844-1924), 1920-ൽ തൻ്റെ The Red Lily എന്ന പുസ്തകത്തിൽ ഇങ്ങനെ എഴുതി, “നിയമം, അതിൻ്റെ മഹത്തായ സമത്വത്തിൽ, പാലത്തിനടിയിൽ സമ്പന്നരും ദരിദ്രരും ഒരുപോലെ ഉറങ്ങുന്നത് വിലക്കുന്നു. തെരുവുകളിൽ യാചിക്കാനും അപ്പം മോഷ്ടിക്കാനും.

പാവപ്പെട്ടവർക്കെതിരെ നിയമം പണക്കാരുടെ കൈകളിലെ ആയുധമാണെന്ന് ഒറ്റ വാചകത്തിൽ അദ്ദേഹം തുറന്നുകാട്ടി. എന്നാൽ, സിവിലിയന്മാരെ ലക്ഷ്യം വയ്ക്കുന്ന അല്ലെങ്കിൽ രാജ്യങ്ങളെ ബോംബെറിഞ്ഞ് നശിപ്പിക്കുന്ന യുദ്ധങ്ങളെയും ഡ്രോൺ ആക്രമണങ്ങളെയും ന്യായീകരിക്കാൻ മനുഷ്യാവകാശങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുമെന്ന് ഒരുപക്ഷേ ഈ എഴുത്തുകാർ പോലും ചിന്തിച്ചിട്ടുണ്ടാകില്ല.

നിർമ്മാണ സമ്മതം

മനുഷ്യാവകാശ വ്യവഹാരങ്ങളെ ആയുധമാക്കുന്നതിൽ അന്താരാഷ്‌ട്ര മനുഷ്യാവകാശ സമൂഹം ആഴത്തിൽ പങ്കാളികളാണ്. ആംനസ്റ്റി ഇന്റർനാഷണൽ, ഹ്യൂമൻ റൈറ്റ്‌സ് വാച്ച് തുടങ്ങിയ സംഘടനകൾ പാശ്ചാത്യ ഗവൺമെന്റുകളുടെ വിദേശനയ അജണ്ട മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകുന്നതിനായി തിരഞ്ഞെടുത്ത വിഷയങ്ങൾ ഏറ്റെടുക്കുന്നതായി ആക്ഷേപമുണ്ട്. പാശ്ചാത്യ അജണ്ടയ്ക്ക് സമ്മതം നൽകുന്നതിൽ ചില വിദേശ ഫണ്ട് എൻജിഒകൾ പങ്ക് വഹിക്കുന്നു.

ഇന്ത്യൻ സുരക്ഷാ ഉപദേഷ്ടാവ് അജിത് ഡോവൽ ശരിയായി ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചു. “സിവിൽ സമൂഹത്തെയാണ് അട്ടിമറിക്കാൻ കഴിയുന്നത് … വിഭജിക്കാം, ഒരു രാജ്യത്തിൻ്റെ താൽപ്പര്യത്തെ വ്രണപ്പെടുത്താൻ കൃത്രിമം നടത്താം.”  നവംബറിൽ ഹൈദരാബാദിൽ പോലീസ് അക്കാദമിയുടെ പാസിംഗ് ഔട്ട് പരേഡിൽ സംസാരിക്കുകയായിരുന്നു ഡോവൽ.

1970-കൾ മുതൽ വിദേശ ധനസഹായത്തോടെയുള്ള എൻജിഒകളുടെ ഇത്തരം അട്ടിമറികളുടെ അപകടങ്ങൾ ഇടതുപക്ഷക്കാരും കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകാരും ചൂണ്ടിക്കാട്ടുന്നു. എൻ‌ജി‌ഒകളുടെ നിശിതമായ വിമർശനങ്ങളിലൊന്ന് ജെയിംസ് പെട്രാസ് “സാമ്രാജ്യത്വത്തിൻ്റെ സേവനത്തിലുള്ള എൻ‌ജി‌ഒകൾ” എന്ന തൻ്റെ പ്രധാന കൃതി എഴുതിയതാണ്.  

അദ്ദേഹം എഴുതി: “ഏഷ്യ, ലാറ്റിൻ അമേരിക്ക, ആഫ്രിക്ക എന്നിവിടങ്ങളിലെ ഗ്രാമങ്ങളിലും നഗരങ്ങളിലും പ്രവർത്തിക്കുന്ന ലോകമെമ്പാടുമുള്ള രാഷ്ട്രീയ സാമൂഹിക അഭിനേതാക്കളാണ് എൻജിഒകൾ, യൂറോപ്പ്, യുഎസ്, ജപ്പാൻ എന്നിവിടങ്ങളിലെ തത്ത്വ ദാതാക്കളുമായി ആശ്രിത റോളുകളിൽ ഇടയ്ക്കിടെ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.  

എൻ‌ജി‌ഒകളുടെ വ്യാപകമായ വ്യാപനത്തിൻ്റെയും പുരോഗമന ലോകം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന അവരുടെ സാമ്പത്തികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ ശക്തിയുടെ ലക്ഷണമാണ് എൻ‌ജി‌ഒകളുടെ പ്രതികൂല സ്വാധീനത്തെക്കുറിച്ച് ചിട്ടയായ ഇടതുപക്ഷ വിമർശനങ്ങൾ കുറവായത്. സംഘടിത ഇടതുപക്ഷ പ്രസ്ഥാനങ്ങളെ സ്ഥാനഭ്രഷ്ടരാക്കുകയും നശിപ്പിക്കുകയും അവരുടെ ബൗദ്ധിക തന്ത്രജ്ഞരെയും സംഘടനാ നേതാക്കളെയും സഹകരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന എൻ‌ജി‌ഒകളുടെ വിജയമാണ് ഈ പരാജയത്തിന് കാരണം.”

ഇന്ത്യൻ പൗരസമൂഹം വിവിധ ശക്തികളാൽ കൈകാര്യം ചെയ്യപ്പെടുന്നു, ഇത് ആശങ്കാജനകമാണ്.  ഇത്തരം കൃത്രിമങ്ങൾ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന വംശീയവും മതപരവുമായ വിഭജനത്തിലേക്ക് നയിച്ച മറ്റ് രാജ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ഇന്ത്യയും ഇന്ത്യക്കാരും പാഠങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളണമെങ്കിൽ അജിത് ഡോവലിൻ്റെ മുന്നറിയിപ്പ് നാം ശ്രദ്ധിക്കണം.

സിവിൽ സമൂഹത്തിൻ്റെ കൃത്രിമത്വങ്ങളെ ചെറുക്കാനുള്ള ഡോവലിൻ്റെ മാർഗം “ഒരു തന്ത്രപരമായ സംസ്കാരം” കെട്ടിപ്പടുക്കുക എന്നതാണ്. ഇന്റർനാഷണൽ വിവേകാനന്ദ ഫൗണ്ടേഷനും മനോഹർ പരീക്കർ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഫോർ ഡിഫൻസ് സ്റ്റഡീസ് ആൻഡ് അനലൈസസും ഈ വിഷയത്തിൽ പ്രഭാഷണ പരമ്പരകൾ സംഘടിപ്പിക്കുന്നുണ്ട്.  

അവർ കെട്ടിപ്പടുക്കുന്ന തന്ത്രപരമായ സംസ്കാരം ദേശീയ ഐക്യം കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നതിനുള്ള ഉപകരണമായി മതത്തെ ആയുധമാക്കുന്നതിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. മനുഷ്യാവകാശങ്ങൾ ആയുധമാക്കുന്ന രീതിയെ വിമർശിക്കാതെ, ദേശീയതയുടെ വേലിയേറ്റത്തെ നേരിടാൻ ലിബറലുകൾ മിക്കവാറും മനുഷ്യാവകാശങ്ങളുടെ ഭാഷ ഉപയോഗിച്ചു.  

മനുഷ്യാവകാശങ്ങളുടെ സാർവത്രിക പ്രഖ്യാപനത്തിൻ്റെ ഈ വാർഷിക വേളയിൽ, ഇന്നത്തെ ഭീകരമായ യാഥാർത്ഥ്യവുമായി യോജിച്ച് പ്രഖ്യാപനത്തിന് പിന്നിലെ കാഴ്ചപ്പാട് എങ്ങനെ പുനർവിചിന്തനം ചെയ്യാൻ കഴിയുമെന്ന് നാം പുനർവിചിന്തിക്കേണ്ടതുണ്ട്.