ഹിന്ദുത്വ ധാർമ്മികതയ്‌ക്കെതിരെ വിവേകാനന്ദന്റെ ഓർമ്മപെടുത്തലുകൾ

സ്വാമി വിവേകാനന്ദന്റെ ചിക്കാഗോ പ്രസംഗത്തിന്റെ 130-ാം വാർഷികമായിരുന്നു 2023 സെപ്റ്റംബർ 11. ഗോവിന്ദ് കൃഷ്ണൻ വി.യുടെ 2023-ലെ പുസ്തകമായ വിവേകാനന്ദൻ, സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തകൻ, സംഘപരിവാറിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ ഐക്കൺ എങ്ങനെയാണ് അതിന്റെ ബദ്ധശത്രുവെന്ന് ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു വിശദികരണം  .

ഡാർജിലിംഗ്,
1897 ഏപ്രിൽ 3.

പ്രിയ മിസ് നോബിൾ,

ഇന്ത്യയിലെ അധഃസ്ഥിതരായ ജനവിഭാഗങ്ങൾക്ക് വേണ്ടി നിങ്ങൾക്കായി ചെയ്യേണ്ട ഒരു പ്രധാന ജോലി ഞാൻ കണ്ടെത്തിയിരിക്കുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് പരിചയപ്പെടുത്താനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം ഞാൻ എടുക്കുന്ന മാന്യൻ മലബാറിലെ പ്ലീബിയൻ ജാതിയായ തിയാസ് (ഈഴവർ) യുടെ പേരിൽ ഇംഗ്ലണ്ടിലാണ്. ഈ പാവപ്പെട്ടവരുടെ ജാതിയുടെ പേരിൽ എന്തൊരു സ്വേച്ഛാധിപത്യമാണ് ഉള്ളതെന്ന് ഈ മാന്യനിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾക്ക് മനസ്സിലാകും. ഒരു പ്രാദേശിക സംസ്ഥാനത്തിന്റെ ആഭ്യന്തര ഭരണത്തിൽ ഇടപെടാത്തതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ഇന്ത്യൻ സർക്കാർ ഇടപെടാൻ വിസമ്മതിച്ചു. ഇക്കൂട്ടരുടെ ഏക പ്രതീക്ഷ ഇംഗ്ലീഷ് പാർലമെന്റാണ്. ഈ വിഷയം ബ്രിട്ടീഷ് പൊതുജനങ്ങളുടെ മുമ്പാകെ കൊണ്ടുവരുന്നതിന് സഹായിക്കാൻ നിങ്ങളുടെ കഴിവിന്റെ പരമാവധി ചെയ്യുക.

സത്യത്തിൽ എന്നും നിങ്ങളുടേത്,
വിവേകാനന്ദൻ.
(സ്വാമി വിവേകാനന്ദന്റെ സമ്പൂർണ്ണ കൃതികൾ, വാല്യം IX, പേജ് 95, വിവേകാനന്ദൻ, സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തകൻ പേജ് 393 ൽ ഉദ്ധരിച്ചത്)

സുഹൃത്ത്-ശിഷ്യയായ മാർഗരറ്റ് നോബിളിന് (പിന്നീട് സിസ്റ്റർ നിവേദിത എന്ന സന്യാസ നാമത്തിൽ) എഴുതിയ ഈ കത്ത് സ്വാമി വിവേകാനന്ദന്റെ വീക്ഷണത്തിന്റെ ചില വശങ്ങൾ പ്രകടമാക്കുന്നു: ജാതിവിരുദ്ധ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് അദ്ദേഹം നൽകിയ പ്രാധാന്യവും താഴ്ന്ന ജാതിക്കാർക്ക് നിഷേധിക്കപ്പെട്ട സാമൂഹിക നീതി ആന്തരികമല്ലെന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിശ്വാസവും. 

ഇന്ത്യക്കാരുടെയോ ഹിന്ദുക്കളുടെയോ പ്രശ്നം – പടിഞ്ഞാറിനോടുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ മനോഭാവത്തിന്റെ ഒരു ചൂണ്ടുപലക. 1897 ജൂലായ് 19-ന് ബ്രിട്ടീഷ് പാർലമെന്റിൽ ഈഴവരോടുള്ള വിവേചനം ഉന്നയിച്ചത് അന്ന് പ്രതിപക്ഷത്തായിരുന്ന ലിബറൽ എംപിയായിരുന്ന ഹെർബർട്ട് റോബർട്ട്സിലൂടെയാണ്. കേരളത്തിലെ ശ്രദ്ധേയനായ താഴ്ന്ന ജാതിയിലെ ഈഴവ രാഷ്ട്രീയ-സാംസ്‌കാരിക-സാമൂഹ്യ-സാമ്പത്തിക ഉണർവിന്റെ ശില്പിയായ വിവേകാനന്ദനും ഡോ. പുരോഗമന, ജാതിവിരുദ്ധ, സോഷ്യലിസ്റ്റ് ചിന്താഗതിയുള്ള, ആധുനികതയിൽ പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ട ഒരു വേദാന്തിൻ എന്ന നിലയിലാണ് കേരളത്തിന്റെ പൊതു ഓർമ്മയിൽ.

എന്നാൽ സംഘപരിവാറിന്റെ ഏറ്റവും കൂടുതൽ ഉപയോഗിക്കുന്ന ഐക്കണായ വിവേകാനന്ദൻ ഉത്തരേന്ത്യയുടെ മിക്ക ഭാഗങ്ങളിലും ഇത് പറയാനാവില്ല. ലിബറലുകളും മതേതരക്കാരും ഒഴിഞ്ഞുകിടക്കുന്ന, സൂക്ഷ്മമായ പാണ്ഡിത്യത്താൽ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ട ഒരു സ്ഥലത്ത്, സംഘപരിവാർ അതിന്റെ ചരിത്രപരവും രാഷ്ട്രീയവും ധാർമ്മികവുമായ ഉള്ളടക്കത്തിൽ നിന്ന് ശൂന്യമാക്കിയ ഒരു പ്രതീകം സൃഷ്ടിച്ചതായി തോന്നുന്നു, എന്നാൽ പ്രചാരക ആചാരങ്ങളിലൂടെ സ്വാഭാവികമായി ആവർത്തിച്ചു. അലെഫ് ബുക്‌സ് പ്രസിദ്ധീകരിച്ച വിവേകാനന്ദൻ, സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ തത്വചിന്തകൻ എന്ന തന്റെ പുസ്തകത്തിൽ സംഘപരിവാറിന്റെ ഈ അവകാശവാദത്തെ വിലയിരുത്താനാണ് ഗോവിന്ദ് കൃഷ്ണൻ വി. ഇടതുപക്ഷത്തിന്റെയും പാർശ്വവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടവരുടെയും ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള സമീപകാല പാണ്ഡിത്യത്തിന്റെ ഒരു കൂട്ടം മനുഷ്യനെക്കുറിച്ചുള്ള ഹിന്ദുത്വ വീക്ഷണങ്ങളെ പ്രതിധ്വനിപ്പിക്കുന്നതിനാൽ ഗോവിന്ദിന്റെ ദൗത്യം പ്രത്യേകിച്ച് ഭയാനകമാണ്. ലഭ്യമായ വിവരണങ്ങൾ കണക്കിലെടുത്ത്, വിവേകാനന്ദൻ എങ്ങനെ എല്ലാവരെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന, സമത്വ രാഷ്ട്രീയ ചിന്തകൾക്കും സാമൂഹിക പ്രവർത്തനത്തിനും പുറത്തുള്ളവനല്ല, മറിച്ച് അതിന്റെ ഒരു വഴിവിളക്കായിരിക്കണം എന്ന് സ്ഥാപിക്കാൻ ഗോവിന്ദ് മൂന്നാമതൊരു ആഖ്യാനം സൃഷ്ടിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. വിവേകാനന്ദന്റെ സംഘ വിരുദ്ധ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പുസ്തകത്തിന്റെ ആവർത്തനം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പൈതൃകം വീണ്ടെടുക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു പ്രവൃത്തിയായി മാറുന്നു, അത് മിക്കവാറും അനന്തരാവകാശിയായി മാറുന്നു, ഓൺ ദി കോൺസെപ്റ്റ് ഓഫ് ഹിസ്റ്ററിയിലെ വാൾട്ടർ ബെഞ്ചമിന്റെ നിരീക്ഷണം നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു: “പ്രതീക്ഷയുടെ തീപ്പൊരി ആളിക്കത്തിക്കാൻ കഴിവുള്ള ഒരേയൊരു ചരിത്രകാരൻ. താൻ വിജയിച്ചാൽ മരിച്ചവർ പോലും ശത്രുക്കളിൽ നിന്ന് സുരക്ഷിതരായിരിക്കില്ലെന്ന് ഉറച്ച ബോധ്യമുള്ളവനാണ് മുൻകാലങ്ങളിൽ.”

ഗോവിന്ദിന്റെ രീതിശാസ്ത്രം തികച്ചും ഫലപ്രദമാണ്: നമ്മുടെ കാലത്തെ രാഷ്ട്രീയ സംഭവങ്ങളും സംഭവവികാസങ്ങളും അദ്ദേഹം വിശദീകരിക്കുകയും ഇവയ്ക്ക് പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ അടിത്തറ ഉണ്ടാക്കുന്ന ഹിന്ദുത്വ നേതാക്കളുടെ നിലപാടുകൾ വിശദീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ചരിത്രസംഭവങ്ങളുടെ വിശകലനത്തിലൂടെയും അവതരണത്തിലൂടെയും വിവേകാനന്ദന്റെ നിലപാട് വിശദീകരിച്ചുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം അടിസ്ഥാന രാഷ്ട്രീയ തത്വശാസ്ത്രം പുറത്തുകൊണ്ടുവരുന്നു.

വിവേകാനന്ദനും ഹിന്ദുത്വ വീക്ഷണവും തമ്മിലുള്ള ആദ്യത്തെ വൈരുദ്ധ്യം ഗോവിന്ദ് തിരിച്ചറിയുന്നു, അതിൽ രണ്ടാമത്തേത് പുറത്തുനിന്നുള്ളവരെ കുറ്റപ്പെടുത്തുന്നു, മുസ്ലീം രാജാക്കന്മാരുടെ ഭരണമോ ബ്രിട്ടീഷ് സാമ്രാജ്യത്തിന്റെയോ (ഹിന്ദു വലതുപക്ഷം ക്രിസ്ത്യൻ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന) ഭരണമാണ്. തകർച്ചയ്ക്ക് കാരണം ഇന്ത്യയിലെ പ്രബല ജാതികളാണെന്ന് വിവേകാനന്ദൻ പറഞ്ഞു: “നമ്മുടെ കുലീനരായ പൂർവ്വികർ നമ്മുടെ രാജ്യത്തെ സാധാരണ ജനസാമാന്യത്തെ അവർ നിസഹായരാകുന്നതുവരെ ചവിട്ടികൊണ്ടിരുന്നു, ഈ പീഡനത്തിൻ കീഴിൽ പാവപ്പെട്ടവരും ദരിദ്രരുമായ ആളുകൾ തങ്ങൾ മനുഷ്യരാണെന്ന് ഏതാണ്ട് മറന്നു. .”

തമിഴ്‌നാട്ടിലെ ശിവഗംഗയിലെ ഹിന്ദുക്കളോട്, അമേരിക്കൻ യാത്രയ്ക്ക് ശേഷമുള്ള സ്വാഗത സമ്മേളനത്തിൽ വിവേകാനന്ദൻ പറഞ്ഞു: “ഞങ്ങൾ വേദാന്ദികളോ, ഇപ്പോൾ നമ്മളിൽ ഭൂരിഭാഗവും, പൗരാണികരോ, തന്ത്രികളോ അല്ല, ഞങ്ങൾ വെറും ‘തൊടരുത്’ മാത്രമാണ്. നമ്മുടെ മതം അടുക്കളയിലാണ്. നമ്മുടെ ദൈവമാണ് പാചക പാത്രം, നമ്മുടെ മതം, ‘എന്നെ തൊടരുത്. ഞാൻ വിശുദ്ധനാണ്’. ഇത് മറ്റൊരു നൂറ്റാണ്ട് കൂടി തുടർന്നാൽ നമ്മളോരോരുത്തരും ഭ്രാന്താശുപത്രിയിൽ ആയിരിക്കും.

വിവേകാനന്ദൻ ഹിന്ദു മതത്തെയല്ല, ഹിന്ദു സമൂഹത്തെ ജാതി വിവേചനത്തിനും ചൂഷണത്തിനും കുറ്റക്കാരനാണെന്ന് കണ്ടെത്തി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, “ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ ഇത്രയും ഉയർന്ന സമ്മർദ്ദത്തിൽ ഭൂമിയിലെ ഒരു മതവും മനുഷ്യത്വത്തിന്റെ മഹത്വം പ്രസംഗിക്കുന്നില്ല, ഭൂമിയിലെ ഒരു മതവും ഹിന്ദുമതം പോലെ ദരിദ്രരുടെയും താഴ്ന്നവരുടെയും കഴുത്തിൽ ചവിട്ടുന്നില്ല.” ഹിന്ദുത്വ ശക്തിയുടെ പ്രതീകങ്ങളിലൂടെ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന പുറത്തുനിന്നുള്ള വ്യക്തിയെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയവും അരക്ഷിതാവസ്ഥയും ഉണ്ടാക്കി അധികാരം ഉറപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ, വിവേകാനന്ദൻ മൂർത്തമായ സാമൂഹിക സാഹചര്യങ്ങളിലേക്കും ചരിത്രയാഥാർത്ഥ്യങ്ങളിലേക്കും വലിയ ധാർമ്മിക ധൈര്യത്തോടെ നോക്കുന്നു.

സംഘാഖ്യാനത്തിലെ “വിദേശ മതങ്ങളിലൂടെ” പുറത്തുനിന്നുള്ള വില്ലനെ വളർത്തിയെടുക്കുന്നു, വിവേകാനന്ദൻ ഹിന്ദു മേധാവിത്വ നിലപാട് പങ്കിടുന്നില്ല എന്ന് മാത്രമല്ല, അദ്ദേഹം സങ്കുചിത വീക്ഷണത്തെ സജീവമായി എതിർക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഗോവിന്ദ് ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്ന, വിവേകാനന്ദൻ തന്റെ യാത്രകളിൽ വഹിച്ച രണ്ട് പുസ്തകങ്ങളിലൊന്നാണ് തോമസ് എ കെമ്പിസ് രചിച്ച ക്രിസ്ത്യൻ മിസ്റ്റിസിസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പുസ്തകമായ ദി ഇമിറ്റേഷൻ ഓഫ് ക്രൈസ്റ്റ് – പിന്നീട് അദ്ദേഹം ഈ പുസ്തകം ബംഗാളിയിലേക്ക് ഈശാനുസരണം എന്ന പേരിൽ വിവർത്തനം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. “അമേരിക്കയിൽ, വിവേകാനന്ദന്റെ പല പ്രഭാഷണങ്ങളും നടന്നത് യൂണിറ്റേറിയൻ പള്ളികളിൽ” എന്നതും ഞങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധയിൽപ്പെടുത്തുന്നു. കോൺസ്റ്റൻസ് ടൗണിന്റെ ഒരു പള്ളി സന്ദർശനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരണം വിവേകാനന്ദന്റെ മനോഭാവം ഏറ്റവും നന്നായി പ്രകടമാക്കുന്നു: “ഇരുപത്തിയെട്ട് സ്ട്രീറ്റിലെ കൊച്ചുകുട്ടിയായ സെന്റ് ലിയോസ് പള്ളിയിൽ അവൻ എന്നോടൊപ്പം കുർബാനയ്ക്ക് പോയി…അവിടെ ഉച്ചതിരിഞ്ഞ് കുർബാനയുടെ കാനോനിൽ മുട്ടുകുത്തി.”

പാശ്ചാത്യ ക്രിസ്ത്യാനികളും മിഷനറിമാരും ഇസ്‌ലാമിനെ ഭ്രാന്തും പൗരാണികവുമാണെന്ന് തള്ളിക്കളയാൻ ശ്രമിച്ചപ്പോൾ ഇസ്‌ലാം പ്രബോധിപ്പിച്ച സമത്വ വീക്ഷണത്തെയും സാർവത്രിക സഹാനുഭൂതിയെയും വിവേകാനന്ദൻ പ്രതിരോധിച്ച സന്ദർഭങ്ങൾ ഗോവിന്ദ് വിവരിക്കുന്നു. മുഗൾ വാസ്തുവിദ്യയോടും സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തോടുമുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിലമതിപ്പ് തീർച്ചയായും ഹിന്ദുത്വ പദ്ധതിയുടെ മറുമരുന്നായി വായിക്കുന്നു, അത് ചരിത്രത്തെ വർത്തമാനകാലത്തിന്റെ ശവക്കുഴിയായി മനസ്സിലാക്കുന്നു. ക്രിസ്റ്റീൻ ഗ്രീൻഫീൽഡിന്റെ വാക്കുകളിൽ: “മുഗളന്മാർ സ്വാമി വിവേകാനന്ദന്റെ മേൽ ഒരു മന്ത്രവാദം നടത്തിയതായി തോന്നുന്നു/ ഇന്ത്യൻ ചരിത്രത്തിന്റെ ഈ കാലഘട്ടത്തെ നാടകീയമായ തീവ്രതയോടെ അദ്ദേഹം ചിത്രീകരിച്ചു, അദ്ദേഹം തന്റെ ഭൂതകാലത്തിന്റെ കഥ പറയുകയാണെന്ന ആശയം പലപ്പോഴും നമ്മിൽ വന്നു.” നിലവിലുള്ള മാനദണ്ഡങ്ങൾക്ക് വിരുദ്ധമായി അദ്ദേഹം ആതിഥ്യം സ്വീകരിച്ച മുസ്ലീങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെയുള്ള വിവേകാനന്ദന്റെ യാത്രയിലെ മുസ്ലീം സാന്നിധ്യങ്ങളെ ഗോവിന്ദ് മാപ്പ് ചെയ്യുന്നു. ഒരു മുസ്‌ലിം വീട്ടിൽ താമസിച്ച് ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നതിനെ ചോദ്യം ചെയ്തപ്പോൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രതികരണം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു: “ഞാൻ ദൈവത്തെ ഭയപ്പെടുന്നില്ല, കാരണം അവൻ അതിന് അനുമതി നൽകുന്നു. തിരുവെഴുത്തുകൾ അനുവദിക്കുന്നതിനാൽ ഞാൻ അവരെ ഭയപ്പെടുന്നില്ല; എന്നാൽ നിങ്ങളെയും നിങ്ങളുടെ സമൂഹത്തെയും ഞാൻ ഭയപ്പെടുന്നു.

ഗോവിന്ദ് വിവേകാനന്ദനെ രണ്ട് പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ പ്രതിഷ്ഠിക്കുന്നു: ഒന്ന്, ഇൻഡിക് ആത്മീയ പാരമ്പര്യത്തിൽ, ഒരു പ്രായോഗിക വേദാനിസ്റ്റ്, വിശപ്പിനെയും പിന്നോക്ക സഹനത്തെയും കുറിച്ചുള്ള പ്രധാന സാമൂഹിക ബോധത്തോടെ. രണ്ടാമതായി, വിക്ടോറിയൻ കാലഘട്ടത്തിൽ ബ്രിട്ടീഷ് അനുഭവവാദവും ജർമ്മൻ ആദർശവാദവും ഒരു റൊമാന്റിക് സൗന്ദര്യാത്മകത ഉപയോഗിച്ച് പ്രാപ്തമാക്കുന്ന സൈദ്ധാന്തിക വീക്ഷണം സൃഷ്ടിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തി എന്ന നിലയിൽ. വ്യക്തിസ്വാതന്ത്ര്യത്തിനായുള്ള വിവേകാനന്ദന്റെ നിർബന്ധം (“പുരുഷന്മാർക്ക് സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ടാകട്ടെ. അതാണ് വളർച്ചയ്ക്കുള്ള ഏക വ്യവസ്ഥ”), ഗോവിന്ദ് സാധൂകരിക്കുന്നത്, വ്യക്തിയുടെ സമ്പൂർണ്ണ കീഴ്‌വണക്കം ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഹിന്ദുത്വ സംഘടനകളുടെ സവർണ്ണമായ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിനും സംഘടനാ സജ്ജീകരണത്തിനും എതിരാണ്. ഗോവിന്ദ് വിവേകാനന്ദനെ ചരിത്രവൽക്കരിക്കുന്നത് ആധുനിക വായനക്കാരന് മതിയാകും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പല നിലപാടുകൾക്കും “എന്തുകൊണ്ട്” അത് ജാറമല്ല! അത്തരം സന്ദർഭങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുകയും അവതരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ബൗദ്ധിക സത്യസന്ധത ശ്രദ്ധേയമാണ്.

അക്കാദമികമായി ശക്തമായ പോസ്റ്റ്-കൊളോണിയൽ ചിന്തകളോടും വിവേകാനന്ദനെക്കുറിച്ചുള്ള അതിന്റെ വായനകളോടും ഗോവിന്ദ് ഇടപഴകുന്നില്ല, അഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പര്യവേക്ഷണം എന്ന നിലയിൽ പോലും – പുസ്തകം ധൈര്യപൂർവ്വം ഫാഷനബിൾ അല്ല. മധ്യകാല ഇന്ത്യൻ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ വിവേകാനന്ദന്റെ സ്ഥാനം അർദ്ധഹൃദയമായി തുടരുന്നു. വിവേകാനന്ദനെയും ഡോ. അംബേദ്കറുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, നീതിയുടെയും സമത്വത്തിന്റെയും ദർശനങ്ങൾ പിടിച്ചെടുക്കാനുള്ള സൈദ്ധാന്തിക സാധ്യതയിലേക്ക് രചയിതാവ് വിരൽ ചൂണ്ടുന്നു – ഗാന്ധിയൻ നൈതികതയും പ്രാക്‌സിസും ഉപയോഗിച്ച് മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകേണ്ട ഒരു ആശയം – ഈ ലിങ്ക് കൗതുകത്തോടെ വികസിപ്പിക്കുന്നില്ല.

ഈ പുസ്തകം വായിക്കുമ്പോൾ, ഒരാൾക്ക് അതിശയകരമാംവിധം സ്വതന്ത്ര വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ ബോധം ലഭിക്കുന്നു – തന്റെ മതത്തെയും സംസ്‌കാരത്തെയും വിലമതിക്കുകയും ഉയർത്തിപ്പിടിക്കുകയും എന്നാൽ ആത്മവിശ്വാസം, വിഭവസമൃദ്ധി, കൃപ, കാഠിന്യം, വിവേകം പോലും. ഗോവിന്ദിന്റെ വാചകത്തിൽ വിവേകാനന്ദൻ ഒരു വിമർശനാത്മക അന്തർമുഖനായും ഹിന്ദു മത ചിന്തയുടെ ശക്തനായ വക്താവായും കടന്നുവരുന്നു. വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന, മൂർത്തമായ ഒരു ലോകത്തിന്റെ ചലനാത്മകതയും അതിനായി അമൂർത്തവും ധാർമ്മികവുമായ തത്വങ്ങളിൽ നിന്ന് ലഭിച്ച മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശവും അവനെ ഒരു സാർവത്രിക മതം എന്ന ആശയത്തിലേക്ക് തള്ളിവിടുന്നു. സ്ത്രീസ്വാതന്ത്ര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിവേകാനന്ദന്റെ വീക്ഷണങ്ങൾ (“ഒരു രാഷ്ട്രത്തിന്റെ പുരോഗതിക്കുള്ള ഏറ്റവും നല്ല തെർമോമീറ്റർ സ്ത്രീകളോടുള്ള പെരുമാറ്റമാണ്”), അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രായത്തിനനുസരിച്ച് വളരെ പുരോഗമിച്ചു, സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ സാധ്യതകളും അത് സാർവത്രികമാക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയും കാണിക്കുന്നു. മാറുന്ന ലോകവുമായുള്ള ഈ ഇടപെടൽ ഹിന്ദു ഭൂരിപക്ഷ പദ്ധതിയുടെ പുനരുജ്ജീവന പ്രേരണയെ എതിർക്കുന്നു. ഈ വിവേകാനന്ദനെക്കുറിച്ച് വായിക്കുന്നത് ഹൃദ്യമായി പ്രാപ്തമാക്കുന്ന ഒരു പ്രക്രിയയാണ്, അത് പ്രതീക്ഷയെ സാധ്യമാക്കുകയും നിരാശപ്പെടുത്താതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

1893-ലെ ചിക്കാഗോ വിലാസത്തിന്റെ അവസാന വരികൾ വിവേകാനന്ദൻ തന്റെ ജീവിതത്തിലൂടെയും പ്രവർത്തനത്തിലൂടെയും ചെയ്യാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിന്റെ ഉചിതവും മതിയായതുമായ സംഗ്രഹമായി അനുഭവപ്പെടുന്നു എന്നതാണ് ഈ പുസ്തകത്തിന്റെ നേട്ടം:

“… ഈ പാർലമെന്റിൽ ഭൂമിയിലെ വിവിധ മതങ്ങളുടെ പ്രതിനിധികളുടെ ബഹുമാനാർത്ഥം ഇന്ന് രാവിലെ മുഴങ്ങിയ മണി എല്ലാ മതഭ്രാന്തിനും മരണമണിയാണെന്ന് ഞാൻ തീക്ഷ്ണമായി വിശ്വസിക്കുന്നു. വാൾ അല്ലെങ്കിൽ പേന, ഒരേ ലക്ഷ്യത്തിലേക്ക് പോകുന്ന സഹോദരങ്ങൾക്കിടയിലുള്ള എല്ലാ അവിഹിത വികാരങ്ങൾക്കും.

തുടർന്ന് ഇതിന്, പ്രസംഗത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായ അഭിവാദ്യം, അത് സ്വയം എഴുതുമെന്ന് തോന്നുന്നു: “അമേരിക്കയിലെ സഹോദരി സഹോദരന്മാരേ.”

എൻ.പി. ആഷ്‌ലി ഡൽഹിയിലെ സെന്റ് സ്റ്റീഫൻസ് കോളേജിൽ ഇംഗ്ലീഷ് പഠിപ്പിക്കുന്നു.

ദി വയർ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച റിപ്പോര്‍ട്ടിന്റെ പരിഭാഷയാണ്‌ അന്വേഷണം  പ്രസിദ്ധീകരിച്ചിരിക്കുന്നത്