അന്വേഷണം വാർത്തകൾ ലഭിക്കാന്‍ വാട്സാപ്പ് ചാനലില്‍ ചേരൂ.ഒരു നൂറ്റാണ്ട് മുമ്പ് കേരളത്തിലെ ക്ഷേത്രങ്ങൾക്ക് ചുറ്റുമുള്ള റോഡുകളിൽ എല്ലാ ജാതിയിൽപ്പെട്ട ആളുകളെയും പ്രവേശിപ്പിക്കുന്നതിനെതിരെ സവിശേഷ ജാതിയിൽപ്പെട്ട പുരുഷന്മാർ മരിച്ചിരുന്നു, കാരണം അവരിൽ ചിലരെ കണ്ടാൽ മാത്രം മലിനമായി. ഇതിനർത്ഥം നായർ മുതൽ ബ്രാഹ്മണർ വരെ – ‘ഉന്നത ജാതി’ ഹിന്ദുക്കളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നവർക്ക് – റോഡുകൾ കൈവശം വയ്ക്കാൻ കഴിയും, എന്നാൽ ഈഴവരും പുലയരും മറ്റ് അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട ജാതികളല്ല . 1924 മാർച്ചിനും 1925 നവംബറിനുമിടയിൽ കൊച്ചിക്കും കോട്ടയത്തിനും ഇടയിലുള്ള വൈക്കം എന്ന സ്ഥലത്ത് സമാധാനപരമായ പ്രതിഷേധം 604 ദിവസം നീണ്ടുനിന്നു .
വൈക്കം സത്യാഗ്രഹം എല്ലാ ജാതിക്കാർക്കും ക്ഷേത്രപ്രവേശനം പോലുള്ള അവകാശങ്ങൾ നേടിയെടുനേടിയെടുത്തതോടൊപ്പം എല്ലാവർക്കുമായി ഈ റോഡുകൾ തുറന്നുകൊടുക്കാനും സഹായിച്ചു. പെരിയാർ ഇ വി രാമസ്വാമി, ശ്രീനാരായണഗുരു, മഹാത്മാഗാന്ധി തുടങ്ങിയ നേതാക്കൻമാരുടെ ഇടപെടലും പങ്കാളിത്തവും ദേശീയ ശ്രദ്ധയാകർഷിച്ചു. പരിപാടിയുടെ ശതാബ്ദി വർഷം ആഘോഷിക്കാൻ ഏപ്രിൽ ഒന്നിന് കേരള, തമിഴ്നാട് മുഖ്യമന്ത്രിമാർ ഒത്തുകൂടി.
ഈ വിജയം വളരെ പെട്ടന്ന് നേടിയെടുത്തതല്ല . സമ്പൂർണ്ണ വിജയമായിരുനുമില്ല . എല്ലാ ജാതിയിലും പെട്ട ആളുകൾക്ക് വൈക്കം മഹാദേവ ക്ഷേത്രത്തിന് ചുറ്റുമുള്ള റോഡുകളിലേക്കുള്ള പ്രവേശനത്തിനായുള്ള പോരാട്ടമായിരുന്നു സത്യാഗ്രഹം, അല്ലാത്തപക്ഷം അവരുടെ ലക്ഷ്യസ്ഥാനങ്ങളിലെത്താൻ മറ്റു ചെറു വഴികൾ കണ്ടെത്താൻ നിർബന്ധിതരായി. അത് അവസാനിച്ചപ്പോൾ, ക്ഷേത്രത്തിന് ചുറ്റുമുള്ള മൂന്ന് റോഡുകൾ മാത്രമാണ് എല്ലാ ജാതിയിലും പെട്ട ആളുകൾക്കായി പൂർണ്ണമായും തുറന്നത്. കിഴക്കുഭാഗത്ത്, “ഏറ്റവും ഉയർന്ന ക്രമത്തിലുള്ള” പുരോഹിതന്മാർ താമസിച്ചിരുന്നിടത്ത്, “അവർണ്ണർക്ക്” അല്ലെങ്കിൽ താഴ്ന്ന ജാതിക്കാർക്കായി ഒരു പ്രത്യേക പാത നിർമ്മിച്ചു. തൊട്ടുകൂടായ്മയും അനാചാരവും അവസാനിപ്പിക്കുക എന്ന പോരാട്ടത്തിന്റെ ഉദ്ദേശം തന്നെ ഇത് കുറച്ചിരുന്നു.
അങ്ങനെയാണെങ്കിലും, നേടിയെടുത്തത് നിസ്സാരമായ നേട്ടമല്ല. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തിൽ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട ജാതികളിൽപ്പെട്ട ആളുകൾ ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രവേശിക്കാൻ ശ്രമിച്ചതിന്റെയും അതിനായി സ്വയം കൊല്ലപ്പെടുകയും അവരുടെ ശരീരം അടുത്തുള്ള കുളത്തിലേക്ക് വലിച്ചെറിയുകയും ചെയ്തതിന്റെ കഥകളുണ്ട്. മേരി എലിസബത്ത് കിംഗ് തന്റെ ഗാന്ധിയൻ നോൺ വയലന്റ് സ്ട്രഗിൾ ആൻഡ് അൺടച്ചബിലിറ്റി ഇൻ സൗത്ത് ഇന്ത്യ എന്ന പുസ്തകത്തിൽ ഈ കൊലപാതകങ്ങളെക്കുറിച്ച് എഴുതുന്ന ദലിത് ബന്ധു എന്ന നാടോടി ചരിത്രകാരനായ എൻ കെ ജോസിനെ ഉദ്ധരിക്കുന്നു. വൈക്കം സത്യാഗ്രഹ ഒരു പ്രഹേളിക എന്ന പുസ്തകത്തിൽ ജോസ് പറയുന്നത്, വൈക്കത്ത് മാത്രമാണ് അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട ജാതിയിൽപ്പെട്ട ആളുകൾ ക്ഷേത്ര വഴികൾ ഉപയോഗിച്ചതും ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ കയറാൻ ശ്രമിച്ചതും അതിനായി ജീവൻ നഷ്ടപ്പെട്ടതും. 1803-04 കാലഘട്ടത്തിൽ 200 ഈഴവർ ക്ഷേത്രപാതയിൽ കടന്നുകയറാൻ ശ്രമിച്ചത് മുതൽ കീഴ്ജാതിക്കാർ നടത്തിയ ശ്രമങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പര ചരിത്രകാരന്മാരായ രാജൻ ഗുരുക്കലും രാഘവ വാര്യരും അവരുടെ കേരള ചരിത്രം: ചരിത്രാതീതകാലം മുതൽ ഇന്നുവരെയുള്ളവരെ എന്ന പുസ്തകത്തിൽ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. 1911, 1916, 1917, 1919, 1921, 1922 എന്നീ വർഷങ്ങളിൽ താഴ്ന്ന ജാതിക്കാർ ക്ഷേത്രങ്ങളിലോ ക്ഷേത്ര റോഡുകളിലോ പ്രവേശിക്കാൻ നടത്തിയ ശ്രമങ്ങളുടെ നിരവധി ഉദാഹരണങ്ങൾ മേരി കിംഗ് രേഖപ്പെടുത്തുന്നു.
സത്യാഗ്രഹത്തിന്റെ പിന്നിൽ ?
1924-ലെ വൈക്കം സത്യാഗ്രഹത്തിലേക്ക് നയിച്ച നിരവധി സമരങ്ങൾക്ക് പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ട് സാക്ഷ്യം വഹിച്ചു. 1836-ൽ സാമൂഹിക പരിഷ്കർത്താവായ അയ്യ വൈകുണ്ഠ സ്വാമി തൊട്ടുകൂടായ്മയ്‌ക്കെതിരെ സമത്വ സമാജം സ്ഥാപിച്ചതായി മേരി കിംഗ് രേഖപ്പെടുത്തുന്നു. 1863-ൽ ജനിച്ച ദളിത് നേതാവായിരുന്ന അയ്യങ്കാളി ജാതി വ്യവസ്ഥയ്‌ക്കെതിരെ പോരാടാനുള്ള നിരവധി പ്രസ്ഥാനങ്ങളിൽ പങ്കെടുത്തിരുന്നു, കീഴ്ജാതിക്കാർക്ക് പ്രധാന തെരുവിൽ കയറാനോ വണ്ടി കയറാനോ വിലക്കുണ്ടായിരുന്ന കാലത്ത് തിരുവനന്തപുരത്തെ വെങ്ങാനൂരിൽ നിന്ന് വിഴിഞ്ഞത്തേക്ക് കാളവണ്ടിയിൽ സമരങ്ങൾ നടത്തി .
1865-ലെ തിരുവിതാംകൂർ രാജകീയ വിജ്ഞാപനം – 1884-ൽ വീണ്ടും ഉറപ്പിച്ചു – എല്ലാ ജാതിക്കാർക്കും പൊതുവഴികൾ തുറന്നുകൊടുക്കുമെന്ന് ഗുരുക്കൾ, വാര്യർ എന്നിവരുടെ പുസ്തകത്തിൽ പറയുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, 1887-ൽ തിരുവിതാംകൂർ ഹൈക്കോടതി, “ഗ്രാമപാതകൾ” “പൊതുവഴികളിൽ” നിന്നും വ്യത്യസ്തമാണെന്നും വൈക്കത്തെ ക്ഷേത്രപാത “ഗ്രാമപാതകളുടെ” കീഴിലാണെന്നും പറഞ്ഞു. അതുകൊണ്ട് ഈ ഈ പാത തുറന്നില്ല .
891-ഓടെ, തിരുവിതാംകൂറിലെ രണ്ട് ഈഴവ ബിരുദധാരികളായ ഡോ. പി പല്പുവും (തിരുവിതാംകൂറിലെ തൊട്ടുകൂടായ്മ കാരണം ഡോക്ടറേറ്റ് നേടുന്നതിന് മദ്രാസിൽ പഠിക്കേണ്ടിവന്നു) പി വേലായുധനും “വിദേശികളെ” ജോലിക്ക് നിയമിക്കുന്നത് നിർത്താൻ മലയാളി മെമ്മോറിയൽ എന്ന പേരിൽ ഒരു നിവേദനം തയ്യാറാക്കി. (മലയാളി ഇതര) സർക്കാർ ജോലികൾക്കുള്ള ബ്രാഹ്മണർ, ഈഴവരോടുള്ള വിവേചനം ഇല്ലാതാക്കാൻ .
അത് ഫലിക്കാതെ വന്നപ്പോൾ, 1896-ൽ ഡോ.പൽപ്പു ഈഴവ മെമ്മോറിയൽ എന്ന പേരിൽ മറ്റൊരു നിവേദനം സമാഹരിച്ചു, അദ്ദേഹം ശേഖരിച്ച 13,176 ഒപ്പുകൾ ഉപയോഗിച്ച് സർക്കാരിലേക്ക് അടച്ച നികുതിയിൽ വലിയൊരു തുക സമൂഹത്തിന് ഉണ്ടെന്ന് ചൂണ്ടിക്കാട്ടി. ജാതി വിവേചനമില്ലാതെ പൊതുസ്ഥാപനങ്ങളിൽ പ്രവേശനം വേണമെന്നാണ് രണ്ട് ഹർജികളിലും ആവശ്യം.
1905-ൽ, ശ്രീമൂലം പോപ്പുലർ അസംബ്ലിയുടെ (അന്നത്തെ തിരുവിതാംകൂർ രാജാവിന്റെ പേരിലുള്ള) ഒരു യോഗത്തിൽ, കൊച്ചുകുഞ്ഞു ചാന്നാർ എന്ന ഈഴവ അംഗം “തീണ്ടൽ പാലകന്മാരെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം ഉന്നയിച്ചു”, മേരി കിംഗ് കുറിക്കുന്നു. കീഴ്ജാതിക്കാർക്ക് ഈ റോഡുകളിൽ പ്രവേശിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്നുള്ള സൂചനാ ബോർഡുകളാണ് തീണ്ടൽ പലകകൾ ക്ഷേത്രവഴികളിൽ സ്ഥാപിച്ചിരുന്നത്. ഇത്തരത്തിൽ, ഒഴിവാക്കലിന്റെയും തൊട്ടുകൂടായ്മയുടെയും അത്തരം ആചാരങ്ങൾ പൊതുവേദികളിൽ ഉയർന്നുവരാൻ തുടങ്ങി.
‘ഒരു ജാതി, ഒരു മതം, എല്ലാവർക്കും ഒരു ദൈവം’ എന്ന് പ്രസിദ്ധനായ സാമൂഹ്യ പരിഷ്കർത്താവായ ശ്രീനാരായണ ഗുരുവിന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ ശ്രീനാരായണ ധർമ്മ പരിപാലന യോഗം (എസ്എൻഡിപി) രൂപീകരിച്ചു.
സത്യഗ്രഹത്തിന്റെ നേതാക്കൾ
ഗുരുവിന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ എസ്എൻഡിപി എല്ലാ ആളുകൾക്കും പ്രവേശനം അനുവദിക്കുന്ന ക്ഷേത്രങ്ങൾ നിർമ്മിക്കാൻ തുടങ്ങി, മറ്റ് ക്ഷേത്രങ്ങൾ ചില ജാതികളെ ഒഴിവാക്കിക്കൊണ്ടിരുന്നു. ഗുരുവിന്റെ സ്വാധീനം പുതിയ നേതാക്കളെ ഉയർന്നുവരാനും പോരാട്ടം ഏറ്റെടുക്കാനും പ്രേരിപ്പിച്ചു. അവരിൽ പ്രമുഖർ ടി കെ മാധവനും ജോർജ് ജോസഫും പിന്നീട് ഇന്ത്യൻ നാഷണൽ കോൺഗ്രസിൽ ചേർന്നു. “വൈക്കം സമരത്തിന്റെ പൂർവ്വികൻ” ആയിട്ടാണ് മാധവനെ വീക്ഷിക്കുന്നതെന്ന് മേരി കിംഗ് അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു.
1919-ൽ ശ്രീ മുളം പോപ്പുലർ അസംബ്ലിയിലെ അംഗം കൂടിയായ മാധവൻ തൊട്ടുകൂടായ്മ ഇല്ലാതാക്കാൻ ആഹ്വാനം ചെയ്തു. 1921-ൽ അദ്ദേഹവും അദ്ദേഹത്തിന്റെ സഹപ്രവർത്തകരും തിരുവിതാംകൂറിലെ ഗ്രാമങ്ങളിലുടനീളം യോഗങ്ങൾ നടത്തുകയും ക്ഷേത്രപ്രവേശന വിഷയം ചർച്ച ചെയ്യുന്നതിനായി സാധനങ്ങൾ വിതരണം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. ആ വർഷം സെപ്റ്റംബറിൽ, തിരുനെൽവേലിയിൽ (തമിഴ്നാട്ടിലെ) ഇന്ത്യൻ നാഷണൽ കോൺഗ്രസിന്റെ ഒരു സമ്മേളനത്തിനിടെ അദ്ദേഹം മഹാത്മാഗാന്ധിയെ കണ്ടു. ക്ഷേത്രവഴികൾ ഉപയോഗിക്കുന്നതിനും ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ പ്രവേശിക്കുന്നതിനുമുള്ള നിയന്ത്രണങ്ങൾക്കെതിരെ പോരാടേണ്ടതിന്റെ താഴ്ന്ന ജാതികളുടെ ആവശ്യകതയെക്കുറിച്ച് ഗാന്ധിയെ ബോധ്യപ്പെടുത്താൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞു.
രണ്ട് വർഷത്തിന് ശേഷം, ആന്ധ്രാപ്രദേശിലെ കാക്കിനാഡയിൽ നടന്ന ഒരു സമ്മേളനത്തിൽ, മറ്റ് കോൺഗ്രസ് പ്രവർത്തകരായ സർദാർ പണിക്കർ, കെ പി കേശവ മേനോൻ എന്നിവരോടൊപ്പം മാധവൻ, “ആൾ ഇന്ത്യ കോൺഗ്രസ് കമ്മിറ്റി (എഐസിസി) അജണ്ടയിൽ തൊട്ടുകൂടായ്മ നിർമ്മാർജ്ജനം ഉൾപ്പെടുത്താൻ” പാർട്ടി നേതാക്കളെ പ്രേരിപ്പിച്ചു. ഗുരുക്കളും വാരിയർ കുറിപ്പും. മാധവൻ ഈ യോഗത്തിൽ തൊട്ടുകൂടായ്മ വിരുദ്ധ സമിതി രൂപീകരിക്കാനുള്ള പ്രമേയം അവതരിപ്പിച്ചു.
സത്യാഗ്രഹം ആരംഭിക്കുന്നു
1924-ൽ സത്യാഗ്രഹം ആരംഭിക്കുന്നതിനുള്ള തീരുമാനാമെടുത്തു , ഗുരുക്കളും വാര്യരും അനുസരിച്ച്, ശ്രീനാരായണ ഗുരു, കുമാരൻ ആശാൻ തുടങ്ങിയ നേതാക്കളെ – ഇരുവരും ഈഴവരായിരുന്നു – വൈക്കത്ത് ഒരു ക്ഷേത്രപാത ഉപയോഗിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് തടഞ്ഞത്. എന്നിരുന്നാലും, പെരിയാർ ഇ വി രാമസ്വാമിയുടെ സമരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പുസ്തകത്തിൽ (അയിത്തം: വൈക്കം പ്രക്ഷോഭത്തിന്റെ ചരിത്രം) മറ്റൊരു സംഭവം ട്രിഗറായി പരാമർശിക്കപ്പെടുന്നു. മാധവൻ (പത്രപ്രവർത്തകനായിരുന്ന ടി.കെ. മാധവനിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്‌തൻ) എന്ന അഭിഭാഷകന് ജാതി കാരണം കോടതിയിലേക്കുള്ള വഴി തടഞ്ഞതിനാൽ കോടതിയിൽ ഹാജരാകാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. രാജകൊട്ടാരത്തിന് സമീപമാണ് കോടതി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്, അതിലേക്കുള്ള വഴി രാജാവിന്റെ ജന്മദിനത്തോടനുബന്ധിച്ച് പന്തലുകളും ചടങ്ങുകളും കൊണ്ട് മൂടിയിരുന്നു. ഇത് ഈഴവ സമുദായത്തെ പ്രതിഷേധത്തിലേക്ക് നയിച്ചെന്നും കോൺഗ്രസ് അംഗങ്ങളായ കെപി കേശവമേനോനും ടികെ മാധവനുമാണ് നേതൃത്വം ഏറ്റെടുത്തതെന്നും പെരിയാർ എഴുതുന്നു. തങ്ങളുടെ സമരവേദിയായി അവർ തിരഞ്ഞെടുത്തത് വൈക്കത്തെയാണ്.
വൈക്കത്തെ തിരഞ്ഞെടുത്തത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് വിശദീകരിക്കാൻ ചരിത്രകാരനായ ടി കെ രവീന്ദ്രനെ ഉദ്ധരിച്ച് മേരി കിംഗ് പറയുന്നു: “അയിത്തത്തിന്റെയും അവിഹിതത്തിന്റെയും തിന്മകൾ അവയുടെ പ്രാകൃതമായ വിശുദ്ധിയിൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിരുന്ന ഏറ്റവും മോശമായ സ്ഥലമായിരുന്നു അത്”, അദ്ദേഹം വൈക്കം സത്യാഗ്രഹത്തിലും ഗാന്ധിജിയിലും എഴുതി. തിരുവിതാംകൂറിന് വടക്ക് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഇത് കൊച്ചിയിൽ നിന്ന് വെള്ളത്തിലൂടെയും റോഡിലൂടെയും എളുപ്പത്തിൽ എത്തിച്ചേരാവുന്ന ഒരു പട്ടണം കൂടിയായിരുന്നു.
കാക്കിനട കോൺഗ്രസ് സമ്മേളനത്തിനുശേഷം, കേരള പ്രദേശ് കോൺഗ്രസ് കമ്മിറ്റി (കെപിസിസി) 1924 ജനുവരിയിൽ കൊച്ചിയിൽ യോഗം ചേരുകയും അതിന്റെ അംഗമായ കെ കേളപ്പനെ തൊട്ടുകൂടായ്മ വിരുദ്ധ സമിതിയുടെ കൺവീനറായി നിയമിക്കുകയും ചെയ്തു. സമിതിയുടെ തുടർന്നുള്ള യോഗങ്ങളിൽ മാർച്ച് 30ന് വൈക്കം സത്യാഗ്രഹത്തിന് തുടക്കം കുറിക്കുമെന്ന് തീരുമാനിച്ചു.
ആദ്യ ദിവസം, സന്നദ്ധപ്രവർത്തകർ – ആയിരക്കണക്കിന്, ചില കണക്കുകൾ പ്രകാരം – അഹിംസ നിലനിർത്താനുള്ള ഗാന്ധിയുടെ സന്ദേശം വായിച്ച് നിരോധിത ക്ഷേത്ര പാതകളിലേക്ക് നടന്നു. അവർ തീണ്ടൽ പലകകളിൽ നിന്ന് (അറിയിപ്പ് ബോർഡുകൾ) 20 മീറ്റർ അകലെ നിർത്തി. അവിടെ നിന്ന് നിരോധിത മേഖലയിലേക്ക് മാലയിട്ട മൂന്ന് പേർ നടന്നു. പുലയനായ (പട്ടികജാതി) കുഞ്ഞാപ്പി, ഈഴവനായ ബാഹുലേയൻ, നായർ ഗോവിന്ദപ്പണിക്കർ എന്നിവരായിരുന്നു അവർ. പോലീസ് ബാരിക്കേഡുകൾ ഉപയോഗിച്ച് ആളുകളെ തടഞ്ഞു, പണിക്കരെ മാത്രമേ കടന്നുപോകാൻ അനുവദിക്കൂ. എന്നാൽ മൂന്നുപേരെയും അനുവദിച്ചില്ലെങ്കിൽ പോകാൻ അദ്ദേഹം തയ്യാറായില്ല. മൂന്ന് പേരെയും ഒരു മണിക്കൂറോളം പ്രതിഷേധം നടന്നു പോലീസ് ഇവരെ അറസ്റ്റ് ചെയ്തു.
സമാനമായ പ്രതിഷേധങ്ങൾ തുടർന്നുള്ള ദിവസങ്ങളോളം ഇതു ആവർത്തിച്ചു, അവിടെ ഇരു ജാതികളിൽപ്പെട്ടവരും ഒരുമിച്ച് നടക്കുകയും പിന്നീട് അറസ്റ്റ് ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. ആഴ്ചകൾക്കുള്ളിൽ എല്ലാ നേതാക്കളെയും ജയിലിൽ അടച്ചു. മാധവൻ, കെ പി കേശവ മേനോൻ, ജോർജ്ജ് ജോസഫ്, കെ കേളപ്പൻ എന്നിവരും ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു.
സമരത്തിലേക്ക് പെരിയാറിന്റെ വരവ്
സമരത്തിന്റെ 19 പ്രധാന നേതാക്കളെ ജയിലിലടച്ചപ്പോൾ സത്യാഗ്രഹത്തിന്റെ ശ്രദ്ധ നഷ്ടപ്പെടുമെന്ന് ഭയന്ന അവർ പെരിയാർ ഇ വി രാമസ്വാമിയെ വൈക്കത്ത് വന്ന് സമരം നയിക്കാൻ ക്ഷണിച്ചു. തമിഴ്നാട്ടിൽ തൊട്ടുകൂടായ്മയ്‌ക്കെതിരായ നിരവധി പോരാട്ടങ്ങൾക്ക് അദ്ദേഹം നേതൃത്വം നൽകിയിരുന്നു. കെ.പി.കേശവമേനോന്റെയും ജോർജ് ജോസഫിന്റെയും കത്ത് ലഭിച്ചയുടൻ പെരിയാർ വൈക്കത്തേക്ക് യാത്ര തുടങ്ങി. തമിഴ്നാട്ടിലെ ബ്രാഹ്മണേതര പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ ചാമ്പ്യനായ പെരിയാർ 1924 ഏപ്രിൽ 12-ന് 17 സന്നദ്ധപ്രവർത്തകരുടെ അകമ്പടിയോടെ എത്തി.
പെരിയാറും കുടുംബവും അറിയാവുന്നതിനാൽ രാജാവിന്റെ അതിഥിയായാണ് ആദ്യം അദ്ദേഹത്തെ സ്വീകരിച്ചത്. അതൊന്നും വകവെക്കാതെ വൈക്കം സമരത്തെ പിന്തുണച്ചും തൊട്ടുകൂടായ്മയ്‌ക്കെതിരെ ശക്തമായി പ്രസംഗങ്ങൾ പെരിയാർ തുടർന്നു. മനുഷ്യന്റെ സ്പർശനത്താൽ മലിനമാകുന്ന ഒരു ദൈവവും ക്ഷേത്രത്തിൽ ഉണ്ടാകരുതെന്നും അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. അറസ്റ്റ് ചെയ്ത് ഒരു മാസത്തോളം ജയിലിൽ കിടന്നു. ഈ സമയത്ത്, പെരിയാർ എഴുതുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭാര്യ നാഗമ്മാളും സഹോദരി എസ്.ആർ.കണ്ണമ്മാളും പ്രതിഷേധത്തിൽ സജീവമായി.
ആദ്യകാലങ്ങളിൽ, സത്യാഗ്രഹത്തിന് രാജ്യത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നും വിവിധ മതങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ആളുകളിൽ നിന്നും പിന്തുണ ലഭിച്ചിരുന്നു. സത്യാഗ്രഹികൾക്കായി അകാലിദൾ നേതാക്കൾ ലങ്കർ ഭക്ഷണശാല സ്ഥാപിച്ചു. വൈക്കത്തെ സത്യാഗ്രഹികൾക്ക് ഭക്ഷണം നൽകാൻ 30 സന്നദ്ധപ്രവർത്തകരെയും പണത്തെയും അയച്ച പഞ്ചാബിലെ സ്വാമി ശ്രദ്ധാനന്ദിനെക്കുറിച്ചും പെരിയാർ എഴുതുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഗാന്ധിജിയെ വിവരം അറിയിച്ചപ്പോൾ, സത്യാഗ്രഹത്തിൽ പങ്കെടുക്കുന്നതിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കാൻ അദ്ദേഹം ഇതര മതസ്ഥരോടും രാജ്യത്തിന്റെ മറ്റ് ഭാഗങ്ങളോടും ആവശ്യപ്പെട്ടു.
ഗാന്ധിയുടെ ഇടപെടലുകൾ
ഗാന്ധിയുമായുള്ള ജോർജ്ജ് ജോസഫിന്റെ ആശയവിനിമയത്തിൽ, ഇത് അടിസ്ഥാനപരമായി ഒരു ഹിന്ദു ചോദ്യമാണെന്ന് മഹാത്മ ആവർത്തിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നതായി മേരി കിംഗ് എഴുതുന്നു. ഹിന്ദുക്കളെ ജോലി ചെയ്യാൻ അനുവദിക്കണമെന്ന് അദ്ദേഹം ജോർജിനോട് ആവശ്യപ്പെട്ടു, അതുപോലെ ക്രിസ്ത്യാനികളോടും മുസ്ലീങ്ങളോടും സിഖുകാരോടും “സമരത്തിൽ നിന്ന് വിരമിക്കാൻ” അഭ്യർത്ഥിച്ചു. ഈ കൈമാറ്റം പെരിയാറിന് ഗാന്ധിയിലുള്ള വിശ്വാസം നഷ്ടപ്പെടുത്താൻ കാരണമായെന്നും മേരി രേഖപ്പെടുത്തുന്നു, അത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ തന്നെ രചനയിൽ വ്യക്തമാണ്. ഗാന്ധി യഥാർത്ഥത്തിൽ സമരത്തിലേക്ക് വലിച്ചിഴക്കപ്പെട്ടു, പെരിയാർ എഴുതി. ജോർജ്ജ് ജോസഫിന്റെ ചെറുമകൻ ജോർജ്ജ് ഗീവർഗീസ് ജോസഫ് മേരിയോട് ആവർത്തിച്ച ഒരു പ്രസ്താവന ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു: “ജനകീയ വിശ്വാസത്തിന് വിരുദ്ധമായി, വൈക്കം സത്യാഗ്രഹം ഗാന്ധി ആരംഭിച്ചതല്ല. തിരുവിതാംകൂറിനുള്ളിലെ വിവിധ ജാതികളിലും മതങ്ങളിലും പെട്ട ആളുകൾ നടത്തിയ പ്രവർത്തനങ്ങളാൽ അത് പ്രായോഗികമായി അദ്ദേഹത്തിന്റെമേൽ നിർബന്ധിതമായി.
തിരുവിതാംകൂർ രാജ്ഞിയുടെ ആംഗ്യം
റീജന്റ് റാണിയുടെ സിംഹാസനത്തിലേക്കുള്ള പ്രവേശനം വൈക്കം സമരത്തിൽ വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തി. സത്യാഗ്രഹം ആരംഭിച്ച വർഷം 1924-ൽ, എല്ലാ ജാതിക്കാർക്കും ക്ഷേത്രവഴികൾ തുറന്നുകൊടുക്കുന്നതിനെ എതിർത്ത തിരുവിതാംകൂർ രാജാവ് ശ്രീ മുലം തിരുനാൾ അന്തരിച്ചു. വരിയിലെ അടുത്ത പുരുഷ അവകാശി സിംഹാസനം ഏറ്റെടുക്കാൻ വളരെ ചെറുപ്പമായിരുന്നു, അവന്റെ സ്ഥാനത്ത്, അവന്റെ അമ്മായി സേതു ലക്ഷ്മി ബായി റീജന്റ് രാജ്ഞിയുടെ വേഷം ഏറ്റെടുത്തു.
എല്ലാവർക്കുമായി റോഡുകൾ തുറക്കാനുള്ള ആശയത്തെ സ്വാഗതം ചെയ്യുന്നുവെന്നും എന്നാൽ പൊതുജനാഭിപ്രായം ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതുണ്ടെന്നും രാജ്ഞി പറഞ്ഞു. ഗാന്ധിജി തിരുവിതാംകൂറിലെ റീജന്റ് മഹാറാണി സേതു ലക്ഷ്മി ബായിയുമായി കൂടിക്കാഴ്ച നടത്തിയത് ദിവാനായിരുന്ന രാഘവയ്യക്ക് താൽപര്യം ഇല്ലായിരുന്നുവെന്നും രണ്ടാമതും അറസ്റ്റിലായ പെരിയാർ എഴുതിയിട്ടുണ്ട്. ഐവറി ത്രോൺ എന്ന തന്റെ പുസ്തകത്തിൽ രാഘവയ്യഹാദ് സേതു ലക്ഷ്മി ബായിയെ കുറച്ചുകാണിച്ചുവെന്ന് മനു പിള്ള എഴുതിയിട്ടുണ്ട്.
“ഭരണാധികാരിയും മന്ത്രിയും തമ്മിലുള്ള മത്സരം നിസ്സാര കാര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് വൈക്കം സത്യാഗ്രഹത്തിന്റെ നിർണായക പൊതു പ്രശ്നത്തിലേക്ക് വ്യാപിച്ചു. മഹാറാണി പ്രത്യക്ഷത്തിൽ അനുഭാവിയായിരുന്നു, അതേസമയം ദിവാൻ ഈ പ്രസ്ഥാനത്തിന് എതിരായി ഉറച്ചുനിന്നു,” മനു പിള്ള എഴുതുന്നു.
സത്യാഗ്രഹത്തിനിടെ അറസ്റ്റിലായ തടവുകാരെ മോചിപ്പിക്കുക എന്നതായിരുന്നു ചുമതലയേറ്റതിന് ശേഷമുള്ള മഹാറാണി ആദ്യം നൽകിയ നിർദ്ദേശം
അതിനിടെ സത്യഗ്രഹം സമാധാനപരമായി നടന്നു. പ്രതിഷേധക്കാർ ഖാദി നൂൽക്കുകയും തൊട്ടുകൂടായ്മ അവസാനിപ്പിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഗാനങ്ങൾ ആലപിക്കുകയും ചെയ്തു. നൂൽ നൂൽക്കുന്ന ചക്രങ്ങൾ പോലീസ് എടുത്തുമാറ്റി പാടിയതിനെ കുറിച്ച് പരാതിപ്പെട്ടു. എന്നാൽ 1924-ലെ മഹാപ്രളയത്തിൽ പോലും സത്യാഗ്രഹികൾ പ്രതിഷേധം അവസാനിപ്പിച്ചില്ല. വളണ്ടിയർമാരെ മൂന്ന് മണിക്കൂർ കഴുത്തോളം വെള്ളത്തിൽ നിൽക്കുകയും ബോട്ടുകൾ അവരുടെ സ്ഥാനങ്ങളിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുകയും തിരികെ കൊണ്ടുപോകുകയും ചെയ്യുന്നതിനെക്കുറിച്ച് മാതൃഭൂമി റിപ്പോർട്ട് മേരി ഉദ്ധരിക്കുന്നു. പോലീസിനും ബോട്ടുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു, ബാരിക്കേഡുകൾ സംരക്ഷിക്കാൻ അവിടെ തങ്ങി. പേരു വെളിപ്പെടുത്താത്ത ഒരു സന്നദ്ധപ്രവർത്തകൻ വെള്ളപ്പൊക്കത്തിൽ മുങ്ങി മരിച്ചതായി റിപ്പോർട്ടുകൾ പറയുന്നു.
സ്ത്രീകളും സമരത്തിന്റെ ഭാഗമായിരുന്നു. ടി കെ മാധവന്റെ മകൾ ശാരദ അമ്മാളാണ് അയിത്തത്തിനെതിരെ തന്റെ അച്ഛൻ ജയിലിൽ കിടന്ന് പ്രസംഗിച്ചത്. മറ്റൊരു ദിവസം, മൂന്ന് ഈഴവ സ്ത്രീകൾ – ലക്ഷ്മി, കാർത്തൂ കുഞ്ഞ്, കല്യാണി – മാവേലിക്കരയിൽ നിന്ന് (ആലപ്പുഴ ജില്ലയിലെ) സത്യാഗ്രഹത്തിൽ പങ്കെടുക്കാൻ വന്നു. തമിഴ്നാട്ടിൽ നിന്നാണ് കൂടുതൽ സ്ത്രീകൾ എത്തിയത്.
പ്രക്ഷോഭകരെ അറസ്റ്റ് ചെയ്യരുതെന്ന നിലപാടാണ് സർക്കാർ സ്വീകരിച്ചത്, ഇത് പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ആവേശവും അവർ നേടിയ സഹതാപവും കുറയ്ക്കുമെന്ന് വിലയിരുത്തി.
1924 നവംബറിൽ, അക്കാലത്തെ മറ്റൊരു പ്രമുഖ നേതാവായിരുന്ന മന്നത്തു പത്മനാഭ പിള്ള തൊട്ടുകൂടായ്മയ്‌ക്കെതിരെ സവിശേഷ ജാതിക്കാരുടെ ഒരു ജാഥ നയിച്ചു. ‘സവർണ ജാഥ’ എന്നായിരുന്നു അത്. ക്ഷേത്രവഴികൾ എല്ലാവർക്കും തുറന്നുകൊടുക്കണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെട്ട് ആയിരക്കണക്കിന് ഒപ്പുകളുള്ള ഒരു സ്മാരക നിവേദനവുമായി അവർ വൈക്കത്ത് നിന്ന് തിരുവനന്തപുരത്തേക്ക് 200 കിലോമീറ്റർ നടന്നാണ് റീജന്റ് രാജ്ഞിയെ കാണാൻ പോയത്. സത്യാഗ്രഹത്തെക്കുറിച്ച് പ്രചരിപ്പിക്കുന്നതിനായി എം.എംപെരുമാൾ നായിഡുവിന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ തെക്കൻ തിരുവിതാംകൂറിലെ കോട്ടാറിൽ നിന്ന് തിരുവനന്തപുരത്തേക്ക് സമാനമായ ജാതിക്കാരുടെ ജാഥ നടത്തി.
രണ്ട് ജാഥകളും രാജ്ഞിയുടെ സ്ഥലത്തെത്തി, എല്ലാ റോഡുകളും പൊതുസ്ഥാപനങ്ങളും എല്ലാ വിഷയങ്ങൾക്കും തുറന്നുകൊടുക്കുന്നതിന്, 25,000 ഒപ്പുകൾ അടങ്ങിയ ഒരു “രാക്ഷസ നിവേദനം” ഇരു പാർട്ടികളിലെയും അംഗങ്ങൾ അവർക്ക് നൽകി. രാജ്ഞി നിവേദനം സ്വീകരിച്ചു, അടുത്ത യോഗത്തിൽ ഇത് സംബന്ധിച്ച പ്രമേയം തിരുവിതാംകൂർ ലെജിസ്ലേറ്റീവ് കൗൺസിൽ മുമ്പാകെ വയ്ക്കുമെന്ന് ഹർജിക്കാരോട് പറഞ്ഞു.
അന്നത്തെ എസ്എൻഡിപി യോഗം ജനറൽ സെക്രട്ടറി കൂടിയായ കൗൺസിൽ അംഗം എൻ കുമാരനാണ് പ്രമേയം അവതരിപ്പിച്ചത്. എന്നിരുന്നാലും, 1925 ഫെബ്രുവരിയിലെ കൗൺസിൽ യോഗത്തിൽ കുമാരന്റെ പ്രമേയം വോട്ടിനിടെ 22:21 എന്ന നിലയിൽ പരാജയപ്പെട്ടു. ഡോ.പൽപ്പുവിന്റെ സഹോദരനും ഈഴവ അംഗവുമായ പി പരമേശ്വരൻ പ്രമേയത്തെ എതിർത്ത് വോട്ട് ചെയ്തത് ശ്രദ്ധേയമാണ്.
ഗാന്ധിയുടെ സന്ദർശനം
അടുത്ത മാസം മഹാത്മാഗാന്ധി വൈക്കത്ത് വന്നു. സന്നദ്ധപ്രവർത്തകരുമായും രാജ്ഞിയുമായും ശ്രീനാരായണ ഗുരുവുമായും അദ്ദേഹം കൂടിക്കാഴ്ച നടത്തി. മനു പിള്ള എഴുതുന്നതുപോലെ രാജ്ഞിയിൽ അദ്ദേഹം മതിപ്പുളവാക്കി. പക്ഷേ, രാജ്ഞി, കാരണത്തോട് അനുഭാവം പ്രകടിപ്പിച്ചെങ്കിലും, പാരമ്പര്യം തടസ്സമായതിനാൽ തനിക്ക് റോഡുകൾ തുറക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് അറിയിച്ചു. ഗാന്ധിയുടെ യാത്രയിൽ ഏറ്റവുമധികം ചർച്ച ചെയ്യപ്പെട്ടത്, ഗുരുവുമായുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൂടിക്കാഴ്ചയാണ്, അതിൽ വ്യത്യസ്ത വീക്ഷണങ്ങളുള്ള രണ്ട് നേതാക്കളും പരസ്പരം അഭിനന്ദിച്ചു.
തുടർന്ന് തിരുവിതാംകൂർ പോലീസ് കമ്മീഷണറായ ബ്രിട്ടീഷുകാരനായ ഡബ്ല്യു.എച്ച്.പിറ്റുമായി ഒരു കരാറിൽ ഏർപ്പെടാൻ ഗാന്ധി ആശയവിനിമയം നടത്തി. പ്രതിഷേധക്കാർ തങ്ങൾക്ക് ഉപയോഗിക്കാൻ അനുവദിച്ച സ്ഥലങ്ങളിൽ തുടർന്നാൽ ബാരിക്കേഡുകൾ നീക്കം ചെയ്യുമെന്ന് അവർ സമ്മതിച്ചു. തുടർന്നുള്ള മാസങ്ങളിൽ ക്ഷേത്രത്തിനു പുറത്തുള്ള നാലിൽ മൂന്നു റോഡുകളിലെ നിയന്ത്രണങ്ങൾ നീക്കി സർക്കാരിന്റെ ഭാഗത്തുനിന്ന് കൂടുതൽ നീക്കങ്ങൾ ഉണ്ടായി. കിഴക്കുഭാഗം താഴ്ന്ന ജാതിക്കാർക്ക് അപ്രാപ്യമായിരുന്നു, എല്ലാ വഴികളും എല്ലാവർക്കും തുറന്നുകൊടുക്കുന്നതുവരെ കേളപ്പന്റെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള സത്യാഗ്രഹികൾ തങ്ങളുടെ സമരം അവസാനിപ്പിക്കാൻ വിസമ്മതിച്ചു.
അപ്പോൾ സർക്കാർ പുറത്തിറക്കിയ ഉത്തരവിൽ, ക്രിസ്ത്യാനികൾക്കോ മുഹമ്മദീയർക്കോ “ഇതിൽ ആരാധനാ അവകാശം ലഭിക്കാത്ത ഹിന്ദുക്കൾക്കോ പ്രവേശിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു ഭാഗം ഒഴികെ കിഴക്ക് ഭാഗവും തുറന്നിരിക്കും. സേവന സമയങ്ങളിലല്ലാതെ ക്ഷേത്രത്തിനോ ജാതി-ഹിന്ദുക്കളോടോ പോലും പാടില്ല”. എല്ലാ റോഡുകളും എല്ലാവർക്കും തുറന്നിട്ടിരിക്കുന്നു എന്ന അർത്ഥത്തിൽ പ്രതിഷേധക്കാർ തങ്ങളുടെ സത്യാഗ്രഹം അവസാനിപ്പിച്ചു.
സത്യാഗ്രഹം 1924 മാർച്ചിൽ ആരംഭിച്ച് 604 ദിവസങ്ങൾക്ക് ശേഷം നവംബർ 23, 1925 ന് അവസാനിച്ചു. സമാനമായ പോരാട്ടങ്ങൾ സംസ്ഥാനത്തിന്റെ മറ്റ് ഭാഗങ്ങളിലും – തിരുവാർപ്പിലും ശുചീന്ദ്രത്തിലും പ്രതിധ്വനിക്കും. മൂന്ന് വർഷത്തിനുള്ളിൽ സംസ്ഥാനത്തുടനീളമുള്ള ക്ഷേത്രപാതകൾ എല്ലാവർക്കും തുറന്നുകൊടുക്കാൻ തിരുവിതാംകൂർ സർക്കാർ ഉത്തരവിടും. 1936-ൽ അന്നത്തെ ഭരണാധികാരിയായിരുന്ന ചിത്തിരതിരുനാൾ ബാലരാമവർമ്മ എല്ലാ ജാതിയിലും പെട്ട ആളുകളെ ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ പ്രവേശിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ക്ഷേത്രപ്രവേശന വിളംബരത്തിൽ ഒപ്പുവച്ചു.
ദി ന്യൂസ്മിനിറ്റ് പ്രസിദ്ധീകരിച്ച റിപ്പോര്‍ട്ടിന്റെ പരിഭാഷയാണ്‌ അന്വേഷണം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചിരിക്കുന്നത്
