അന്വേഷണം വാർത്തകൾ ലഭിക്കാന്‍ വാട്സാപ്പ് ഗ്രൂപ്പില്‍ ചേരൂ.പല ഇന്ത്യൻ നഗരങ്ങളിലെയും ഗെട്ടോകൾക്ക് ചുറ്റും അടുക്കി വച്ചിരിക്കുന്ന തകരപ്പാളയങ്ങളിൽ നടുവിൽ അശോകചക്രം പതിച്ച ആഴത്തിലുള്ള നീല പതാകകൾ ഡോ. ബാബാസാഹെബ് അംബേദ്കറെ തങ്ങളുടെ മിശിഹയായി അംഗീകരിക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെടുന്നില്ല. എന്നിരുന്നാലും, തിരഞ്ഞെടുത്ത ചുരുക്കം ചിലരുടെ, പ്രത്യേകിച്ച് ദലിതരുടെ ഒരു ഐക്കൺ മാത്രമായി ബാബാസാഹെബിനെ ചുരുക്കുന്നത് എന്നെ ഒരു പരിധിവരെ വിഷമിപ്പിക്കുന്നു, പ്രാഥമികമായി ബാബാസാഹെബിനുളളിൽ നിരവധി അംബേദ്കർ ഉണ്ട്, അത് ചിലപ്പോൾ പരിഹാസ്യമായി ശ്രദ്ധിക്കപ്പെടാതെ പോകുന്നു. ഇന്ത്യൻ സമൂഹം പൊതുവെയും രാഷ്ട്രീയ നേതൃത്വവും ബാബാസാഹെബിനെ ഈ രാജ്യത്തിന്റെ മഹത്തായ പുത്രനായി കാണിക്കുന്നതിനുപകരം ദലിത് സമൂഹത്തിന്റെ പ്രതീകമായും ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടനയുടെ പിതാവായും മാത്രം പ്രകീർത്തിക്കുകയും തരംതിരിക്കുകയും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തതിനാലാണ് ഇത് സംഭവിച്ചത്.
ബാബാസാഹെബിനെ ദലിതരുടെ മിശിഹയായി അംഗീകരിക്കുന്നതിൽ യാതൊരു മടിയുമുണ്ടാകരുത്. എന്നിരുന്നാലും, ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടനയുടെ ശില്പിയും ദലിതരുടെ നേതാവും എന്ന നിലയിലുള്ള ബാബാസാഹെബിന്റെ മഹത്വവൽക്കരണം സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രം, പത്രപ്രവർത്തനം, ഫെമിനിസം, തൊഴിൽ നിയമം, വിദ്യാഭ്യാസം, താരതമ്യ മതം തുടങ്ങി വിവിധ വിഷയങ്ങളിലെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പാണ്ഡിത്യം തിരിച്ചറിയുന്നതിൽ പരാജയപ്പെടുന്നു. ഇന്ദ്രിയം. അത്തരം പാണ്ഡിത്യം അദ്ദേഹത്തിന്റെ കഴിവിനും ബുദ്ധിക്കും അനേകർക്ക് അസൂയ ഉണ്ടാക്കും, എന്നിട്ടും അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിജ്ഞാനത്തിന്റെ നിർണായകമായ പല വശങ്ങളും പൂർണ്ണമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല. ഒരു ലേഖനത്തിൽ ബാബാസാഹെബിന്റെ സംഭാവനകളോട് നീതി പുലർത്തുന്നത് അങ്ങേയറ്റം വെല്ലുവിളി നിറഞ്ഞതാണ്, കാരണം അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്കോളർഷിപ്പിന് ജീവിതത്തിന്റെ വിവിധ തുറകളിൽ നിന്നുള്ള നിരവധി ഘടകങ്ങളുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, 21-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഇന്ത്യയിൽ ഒരു നല്ല നാളേക്ക് വേണ്ടി വീണ്ടും വായിക്കുകയും ചിന്തിക്കുകയും സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്യേണ്ട ഡോ. അംബേദ്കറുടെ മൂന്ന് അടിസ്ഥാന പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഞാൻ നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധയിൽപ്പെടുത്തും.
സ്വാതന്ത്ര്യാനന്തരം കഴിഞ്ഞ ഏതാനും പതിറ്റാണ്ടുകളായി ഇന്ത്യ ഗണ്യമായ പുരോഗതി കൈവരിച്ചപ്പോൾ, അംബേദ്കറുടെ സംഭാവനകൾ ഇപ്പോൾ സ്വീകരിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത എന്താണെന്നും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആശയങ്ങൾക്ക് എന്ത് സമകാലിക പ്രസക്തി ഉണ്ടെന്നും ഒരാൾ ചോദിച്ചേക്കാം. ഇതിന് മൂന്ന് വിശാലമായ കാരണങ്ങളുണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. മുസ്ലിം ന്യൂനപക്ഷങ്ങളും സ്ത്രീകളും ദലിതുകളും ആദിവാസികളും എങ്ങനെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തപ്പെടുകയും ആക്രമിക്കപ്പെടുകയും കൊല്ലപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു എന്നതിന്റെ കഥകൾ നാം നിരന്തരം കേൾക്കുന്നു എന്നതാണ് ആദ്യത്തെ കാരണം. രണ്ട്, നിരവധി വിശ്വാസാധിഷ്‌ഠിത സംഘടനകളുടെയും ഗവേഷണ ഫോറങ്ങളുടെയും ഫോറിൻ കോൺട്രിബ്യൂഷൻ റെഗുലേഷൻ ആക്‌ട് (എഫ്‌സിആർഎ) പ്രകാരമുള്ള ഫണ്ടിംഗ് ലൈസൻസുകൾ അവസാനിപ്പിക്കുകയാണ്. മൂന്ന്, ക്രൂരമായ നിയമങ്ങൾ പ്രയോഗിച്ചും ക്രൂരമായ ജാഗ്രതയും ഭരണകൂട അധികാരവും ദുരുപയോഗം ചെയ്തും വിദ്യാർത്ഥികൾ, പത്രപ്രവർത്തകർ, അധ്യാപകർ, രാഷ്ട്രീയക്കാർ എന്നിവരെ ജയിലിലടക്കുന്നു. ഒരു സാമുദായിക ഏകത്വത്തിനായുള്ള അത്തരം വെറുപ്പും ആഗ്രഹവും വിരോധാഭാസമെന്നു പറയട്ടെ, ഭൂരിപക്ഷവും ആധികാരികവുമായ രാഷ്ട്രീയത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, ഇത് സാരാംശത്തിൽ ഇന്ത്യയുടെ കഥയ്ക്കും അവളുടെ വൈവിധ്യത്തിനും ഹാനികരമാണ്. അത്തരമൊരു നിമിഷത്തിൽ, അംബേദ്കറുടെ പാണ്ഡിത്യത്തിൽ ഒരാൾ ഒറ്റക്കെട്ടായി ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കണം, കാരണം ലിബറൽ ചർച്ചകളുടെ പ്രതിസന്ധിയിൽ അദ്ദേഹം തലയുയർത്തി നിൽക്കുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സംഭാവനകൾ വളരെക്കാലം അവഗണിച്ചെങ്കിലും വരും കാലങ്ങളിൽ അവ അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്.
നമ്മൾ ആദ്യം ഇന്ത്യക്കാരും അവസാനത്തെ ഇന്ത്യക്കാരുമാണ്
അംബേദ്കറുടെ പാണ്ഡിത്യം വായിക്കുന്നതിൽ നിന്നുള്ള ആദ്യത്തേതും പ്രധാനവുമായ പാഠം നമ്മൾ ആദ്യം ഇന്ത്യക്കാരും അവസാനത്തെ ഇന്ത്യക്കാരുമാണ് എന്ന ആശയവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്. ഈയിടെയായി, ഇന്ത്യയോളം വലിയ ഒരു രാജ്യത്തിന് നാനാത്വത്തിൽ ഏകത്വം എന്ന ചോദ്യം നിരന്തരമായ ഭീഷണിയിലാണ്. അത്തരം സന്ദർഭങ്ങളിൽ, ജനാധിപത്യ വ്യവസ്ഥിതിയുടെ ഉപരിഘടനയെ ബാധിക്കുകയും സാമുദായിക ഏകതയിൽ അധിഷ്ഠിതമായ രാഷ്ട്രീയ വ്യവസ്ഥ തഴച്ചുവളരുകയും ചെയ്യുന്നു. ഖേദകരമെന്നു പറയട്ടെ, ഈ അടുത്ത കാലത്തായി ഇത്തരം നിസ്സാരമായ പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളെ അംഗീകരിക്കുന്ന നിരവധി സംഭവങ്ങൾ സ്വത്തിനും ആളുകൾക്കും പ്രത്യേകിച്ച് മതന്യൂനപക്ഷങ്ങൾക്കും നാശം വരുത്തി. ഉദാഹരണത്തിന്, എൻആർസി, പൗരത്വ ഭേദഗതി നിയമം 2019 എന്നിവയ്ക്കിടെ നടന്ന സംഭവങ്ങൾ വഞ്ചനാപരവും മതം പോലുള്ള ഐഡന്റിറ്റികളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള സമൂലവൽക്കരണത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതുമാണ്.
നിർഭാഗ്യവശാൽ, ഈ മയോപിക് ആശയങ്ങൾ ബാബാസാഹെബ് വിഭാവനം ചെയ്തതിന് വിപരീതമാണ്, നമ്മൾ ആദ്യം ഇന്ത്യക്കാരും അവസാനം ഇന്ത്യക്കാരുമാണ്. 1929-ലെ സൈമൺ കമ്മീഷൻ ചർച്ചയിൽ ബാബാസാഹിബിലെ ദേശസ്‌നേഹി വ്യക്തമായി പ്രസ്താവിച്ചു: “ജനങ്ങളിൽ ഒരു പൊതു ദേശീയതയുടെ ബോധം ജനങ്ങളിൽ സൃഷ്ടിക്കുക എന്നതാണ് ഇന്നത്തെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ആവശ്യം, അവർ ആദ്യം ഇന്ത്യക്കാരും ഹിന്ദുക്കളുമാണെന്ന തോന്നലല്ല. മുഹമ്മദീയന്മാരോ സിന്ധികളോ പിന്നീട് കനാരന്മാരോ, എന്നാൽ അവർ ആദ്യം ഇന്ത്യക്കാരും അവസാനത്തെ ഇന്ത്യക്കാരുമാണ്. അതാണ് ആദർശമെങ്കിൽ, പ്രാദേശിക ദേശസ്‌നേഹത്തെയും ഗ്രൂപ്പ് ബോധത്തെയും കഠിനമാക്കുന്ന ഒന്നും ചെയ്യേണ്ടതില്ല.
സാമുദായിക വേർതിരിവും വിവേചനവും ഗ്രൂപ്പ് അവബോധവും കഠിനമായ പ്രാദേശിക ദേശസ്നേഹവും വളർത്തിയതിന് നിരവധി ഉദാഹരണങ്ങളുണ്ട്, അത് സമൂലവൽക്കരണത്തിലും വർഗീയ കലാപങ്ങളിലും കലാശിച്ചു. മുൻകാല ജമ്മു കശ്മീർ സംസ്ഥാനം മികച്ച ഉദാഹരണമാണ്. സ്‌ത്രീകൾക്കും കുട്ടികൾക്കും ന്യൂനപക്ഷങ്ങൾക്കും പട്ടികജാതി-പട്ടികവർഗക്കാർക്കും നേരെയുള്ള അതിക്രമങ്ങളെല്ലാം ഗ്രൂപ്പ് ബോധത്തിൽ നിന്നും വർഗീയതയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലുള്ള സമൂലവൽക്കരണത്തിൽ നിന്നും ഉരുത്തിരിഞ്ഞതാണ്. പ്രാദേശികത, മതം, ജാതി എന്നിവയെ ഊന്നിപ്പറയുന്ന പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ആളുകളെ വേർതിരിക്കുന്നതിനെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്ന സാമുദായിക, വംശീയ, പരമ്പരാഗത ലൈനുകൾ പിന്തുടരുന്ന രാഷ്ട്രീയ പാത ആഴത്തിൽ ഒരു ചെളിക്കുഴിയിലേക്ക് കൂപ്പുകുത്തും. അതിനാൽ, ഈ ദുരന്തം ഒഴിവാക്കാൻ, ഇന്ത്യയും ഇന്ത്യക്കാരും ബാബാസാഹെബിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ സ്വീകരിക്കേണ്ടതുണ്ട്, നമ്മൾ എല്ലാവരും ആദ്യം ഇന്ത്യക്കാരും അവസാനത്തെ ഇന്ത്യക്കാരുമാണ് എന്ന ആശയത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള പൊതു ദേശീയതയുടെ ബോധത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്.
‘ന്യൂനപക്ഷം’ എന്ന പദത്തിന്റെ നിർദ്ദേശം
ബാബാസാഹിബിന്റെ സ്കോളർഷിപ്പിൽ നിന്ന് കരസ്ഥമാക്കേണ്ട രണ്ടാമത്തെ പഠനം രാഷ്ട്രീയ ലക്ഷ്യങ്ങൾക്കായി അദ്ദേഹം നടത്തിയ ‘ന്യൂനപക്ഷ’ പദവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്. ന്യൂനപക്ഷവും ഭൂരിപക്ഷവും തമ്മിലുള്ള പിളർപ്പ് നിലവിലെ രാഷ്ട്രീയ ഭരണത്തിൻ കീഴിൽ ഗണ്യമായി വളർന്നതായി നാം കാണുന്നതിനാലാണ് ന്യൂനപക്ഷത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രധാന ചോദ്യം ഇന്നത്തെ കാലത്ത് കൂടുതൽ പ്രസക്തമായത്.
ഹിന്ദു ഭൂരിപക്ഷ ഗവൺമെന്റോ അതിന്റെ നോൺ-സ്റ്റേറ്റ് ഏജന്റുമാരുടെ കാഴ്ചപ്പാടോ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്ന ‘ന്യൂനപക്ഷം’ എന്ന പദം നമ്മെ മതപരമായ മാനങ്ങളിലോ ജനസംഖ്യാശാസ്‌ത്രത്തിലോ മാത്രം പരിമിതപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, ബാബാസാഹെബിന്റെ കാഴ്ചപ്പാട് ന്യൂനപക്ഷത്തിന്റെ സംഖ്യാ അല്ലെങ്കിൽ ജനസംഖ്യാപരമായ രൂപത്തിൽ മാത്രം നമ്മെ പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നില്ല. പകരം, അദ്ദേഹം ന്യൂനപക്ഷത്തിന്റെ പരിമിതമായ പതിപ്പിനപ്പുറത്തേക്ക് കടക്കുകയും തന്റെ നിർവചനത്തിൽ ഒരു സാമൂഹിക വിവേചന വശവും ഉൾപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു. ഇവിടെ, ബാബാസാഹിബ് സംഖ്യാപരമായ അർത്ഥത്തിൽ ന്യൂനപക്ഷം എന്ന ആശയത്തെ പാടെ നിരാകരിച്ചുവെന്നല്ല ഞാൻ അർത്ഥമാക്കുന്നത്, പക്ഷേ അദ്ദേഹം ആ പദത്തിന്റെ വശത്തിനപ്പുറത്തേക്ക് നീങ്ങി. 1928 ഒക്ടോബർ 23-ന് ഇന്ത്യൻ സ്റ്റാറ്റിയൂട്ടറി കമ്മീഷനുമുമ്പാകെ അംബേദ്കർ ഇത് ശരിയായി വാദിച്ചു. “ന്യൂനപക്ഷം” എന്ന വാക്ക് ഉപയോഗിക്കുന്നതിൽ നാം വളരെ ശ്രദ്ധാലുവായിരിക്കണമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ഒരു കമ്മ്യൂണിറ്റി ചെറിയ സംഖ്യകളുള്ള ഒരു കമ്മ്യൂണിറ്റിയായതിനാൽ അത് രാഷ്ട്രീയ ലക്ഷ്യങ്ങൾക്കായി ഒരു ന്യൂനപക്ഷമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നില്ല. അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടതോ അവകാശങ്ങൾ നിഷേധിക്കപ്പെട്ടതോ ആയ ഒരു ന്യൂനപക്ഷം അല്ലെങ്കിൽ ഭൂരിപക്ഷം ന്യൂനപക്ഷമായിരിക്കും, അത് രാഷ്ട്രീയ ആവശ്യങ്ങൾക്ക് പരിഗണിക്കാൻ യോഗ്യമാണ്. 1928-ൽ, ബാബാസാഹെബ് അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട വിഭാഗങ്ങൾക്കും പ്രത്യേകിച്ച് പട്ടികജാതികളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട തന്റെ ന്യൂനപക്ഷ ബോധത്തിനും വേണ്ടി വാദിച്ചു, എന്നാൽ ഇന്നത്തെ കാലത്ത് ബാബാസാഹെബ് നിർവചിച്ച ന്യൂനപക്ഷം എന്ന പദത്തിന്റെ സംഖ്യാരഹിതമായ വശം ഇപ്പോഴും വളരെയധികം പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു.
കൂടാതെ, ന്യൂനപക്ഷങ്ങൾക്കുവേണ്ടിയുള്ള ബാബാസാഹെബിന്റെ പോരാട്ടം അതിന്റെ നിർവചനപരമായ വശത്തിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങിയില്ല; വരാനിരിക്കുന്ന കാലത്ത് ഒരു വർഗീയ ഭൂരിപക്ഷ സർക്കാർ അധികാരത്തിൽ വരുമെന്ന് അദ്ദേഹം വിഭാവനം ചെയ്തതിനാൽ ന്യൂനപക്ഷ സംരക്ഷണം ആവശ്യപ്പെടുകയും അതിനപ്പുറത്തേക്ക് പോകുകയും ചെയ്തു. അംബേദ്കർ ഒരിക്കലും തന്റെ ജനങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തുന്നതിൽ പങ്കാളിയായിരുന്നില്ല, അവരുടെ അവകാശങ്ങൾക്കായി ബ്രിട്ടീഷുകാരോട് പോലും അസന്ദിഗ്ദ്ധമായി വാദിച്ചു. ദൗർഭാഗ്യവശാൽ, ജാനസ് മുഖമുള്ള നേതൃത്വവും അവരുടെ ന്യൂനപക്ഷ ബോധവും എണ്ണത്തിലും മതപരമായ വശങ്ങളാലും ബാധിച്ചിരിക്കുന്നു, അംബേദ്കർ ബ്രിട്ടീഷുകാരുമായും ഭരണഘടനാ നിർമ്മാണ സമിതിയിലെ അംഗങ്ങളുമായും ശക്തമായി പോരാടിയ ന്യൂനപക്ഷങ്ങളുടെ വ്യക്തിഗത അവകാശങ്ങളെ വിലമതിക്കുന്നില്ല.
ഹിന്ദുരാജും ഭൂരിപക്ഷ ഭരണവും
അംബേദ്കറുടെ അധ്യാപനങ്ങളിലെ മൂന്നാമത്തേതും സുപ്രധാനവുമായ വശം ഇന്ത്യക്ക് ഈ ഘട്ടത്തിൽ അവഗണിക്കാൻ കഴിയാത്തത് ‘ഹിന്ദു രാജ്’, ഭൂരിപക്ഷത്തിന്റെ ഭരണം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടുകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്. ആദ്യത്തേതിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ബാബാസാഹെബ് വ്യക്തമായി രേഖപ്പെടുത്തി: “ഹിന്ദു രാജ് ഒരു വസ്തുതയായി മാറുകയാണെങ്കിൽ, അത് ഈ രാജ്യത്തിന് ഏറ്റവും വലിയ വിപത്തായിരിക്കും. ഹിന്ദുക്കൾ എന്ത് പറഞ്ഞാലും, ഹിന്ദുമതം സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനും സമത്വത്തിനും സാഹോദര്യത്തിനും ഭീഷണിയാണ്. ആ കണക്കിൽ അത് ജനാധിപത്യവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല. എന്ത് വില കൊടുത്തും ഹിന്ദുരാജ് തടയണം. കഴിഞ്ഞ ഒമ്പത് വർഷങ്ങളിൽ നടന്ന സംഭവങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭയം യാഥാർത്ഥ്യമാകുന്നതായി കാണുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഹിന്ദുരാജ് യാഥാർത്ഥ്യമായാൽ, സ്വാതന്ത്ര്യം, സമത്വം, സാഹോദര്യം എന്നിവയുടെ ജനാധിപത്യ തത്ത്വങ്ങൾ ഇല്ലാതാകുകയും മത തത്വത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമായ ഒരു ഭരണകൂടം നിലനിൽക്കുകയും ചെയ്യും. വാഗ്ദാനങ്ങൾ നൽകി ഇന്ത്യയെ ‘ഹിന്ദു രാഷ്ട്രം’ എന്ന് വിളിച്ച് വോട്ട് പിടിക്കുകയും ‘അഖണ്ഡഭാരതം’ എന്ന സ്വപ്‌നങ്ങൾ ജനങ്ങളുടെ മനസ്സിൽ വളർത്തിയെടുക്കുകയും ചെയ്താൽ ‘ഹിന്ദു രാജ്’ എന്ന ആവശ്യം വിദൂരമല്ല. ഇന്ത്യയിലെ മുസ്ലിം എംപിമാരുടെ എണ്ണം കുറയുന്നത് ഈ വശം സാധൂകരിക്കുന്നു.
അതുപോലെ, ഭൂരിപക്ഷ ഭരണത്തിന്റെ വശത്തെക്കുറിച്ച്, 1947 മാർച്ചിൽ മൗലികാവകാശങ്ങൾക്കായുള്ള ഉപസമിതിക്ക് സമർപ്പിച്ച കുറിപ്പുകളിലും ഡ്രാഫ്റ്റുകളിലും ബാബാസാഹെബ് വാചാലമായി അടയാളപ്പെടുത്തി, “നിർഭാഗ്യവശാൽ ഇന്ത്യയിലെ ന്യൂനപക്ഷങ്ങൾക്ക്, ഇന്ത്യൻ ദേശീയത ഒരു പുതിയ സിദ്ധാന്തം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ട്. ഭൂരിപക്ഷത്തിന്റെ ഇഷ്ടത്തിനനുസരിച്ച് ന്യൂനപക്ഷങ്ങളെ ഭരിക്കാനുള്ള ഭൂരിപക്ഷത്തിന്റെ ദൈവിക അവകാശം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു. ന്യൂനപക്ഷത്തിന്റെ അധികാരം പങ്കിടാനുള്ള ഏതൊരു അവകാശവാദത്തെയും വർഗീയത എന്നും ഭൂരിപക്ഷം മുഴുവൻ അധികാരവും കുത്തകയാക്കുന്നതിനെ ദേശീയത എന്നും വിളിക്കുന്നു. ഇത്തരം രാഷ്ട്രീയ തത്ത്വചിന്തയാൽ നയിക്കപ്പെടുന്ന ഭൂരിപക്ഷം ന്യൂനപക്ഷങ്ങളെ രാഷ്ട്രീയ അധികാരം പങ്കിടാൻ അനുവദിക്കാൻ തയ്യാറല്ല അല്ലെങ്കിൽ അതിനായി ഉണ്ടാക്കിയ ഒരു കൺവെൻഷനെയും മാനിക്കാൻ തയ്യാറല്ല, അവരുടെ ബാധ്യത (ന്യൂനപക്ഷങ്ങളുടെ പ്രതിനിധികളെ മന്ത്രിസഭയിൽ ഉൾപ്പെടുത്തുക) നിരാകരിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് വ്യക്തമാണ്. 1935 ലെ ഗവൺമെന്റ് ഓഫ് ഇന്ത്യ ആക്ടിൽ ഗവർണർമാർക്ക് നൽകിയ ഇൻസ്ട്രുമെന്റ് ഓഫ് ഇൻസ്ട്രക്ഷൻസിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു” ഈ സമയത്ത് ഇന്ത്യയിൽ അടിസ്ഥാനപരമായി വ്യത്യസ്തമായ ഒന്നും സംഭവിക്കുന്നില്ല.
എന്നിരുന്നാലും, കമ്മ്യൂണൽ അവാർഡിനെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ചയിൽ ഭൂരിപക്ഷ ഭരണത്തെക്കുറിച്ച് ബാബാസാഹെബ് മുന്നറിയിപ്പ് നൽകി. ഭൂരിപക്ഷ ഭരണത്തിന്റെ രണ്ട് നിർണായക വശങ്ങൾ അദ്ദേഹം പ്രത്യേകം ശ്രദ്ധിച്ചു: പരിധിയില്ലാത്ത രാഷ്ട്രീയ അധികാരമുള്ള ഒരാളെ വിശ്വസിക്കരുതെന്നാണ് അദ്ദേഹം ആദ്യം പറഞ്ഞത്. രണ്ടാമതായി അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, “ഒരു രാജാവിന് ഭരിക്കാനുള്ള ദൈവിക അവകാശം ഇല്ലാത്തതുപോലെ, ഭൂരിപക്ഷത്തിനും ഭരിക്കാനുള്ള ദൈവിക അവകാശമില്ല. ഭൂരിപക്ഷ ഭരണം ഒരു പരിമിത കാലത്തേക്കുള്ളതുകൊണ്ടും അത് മാറ്റാനുള്ള അവകാശത്തിന് വിധേയമായതുകൊണ്ടും മാത്രമേ സഹിഷ്ണുതയുള്ളൂ, രണ്ടാമതായി അത് ഒരു രാഷ്ട്രീയ ഭൂരിപക്ഷത്തിന്റെ ഭരണമായതിനാൽ, അതായത്, ന്യൂനപക്ഷത്തിന്റെ വോട്ടവകാശത്തിന് സ്വയം സമർപ്പിച്ച ഭൂരിപക്ഷം. സാമുദായിക ഭൂരിപക്ഷം.” ജനാധിപത്യ ഭരണം എന്തിനാണ് സഹിഷ്ണുത കാണിക്കുന്നത്, എന്തുകൊണ്ടാണ് പരിധിയില്ലാത്ത രാഷ്ട്രീയ അധികാരം ഹാനികരമാകുന്നത് എന്നതിന്റെ വ്യക്തമായ മുന്നറിയിപ്പ് ഉയർന്നുവരുകയും കാരണങ്ങൾ നിരത്തുകയും ചെയ്തു. എന്നിരുന്നാലും, ഭൂരിപക്ഷ ഭരണം സാമുദായിക ഭൂരിപക്ഷത്തേക്കാൾ രാഷ്ട്രീയത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതായിരിക്കണം, കാരണം സാമുദായികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ താൽപ്പര്യങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ഓവർലാപ്പ്, ഇന്ത്യയിലെ ജനാധിപത്യത്തിന്റെ ഘടനയെ സ്വേച്ഛാധിപത്യം ചെയ്യാൻ സാധ്യതയുള്ള വർഗീയ ഭൂരിപക്ഷ ഭരണത്തിലേക്ക് കടന്നുപോകും.
അംബേദ്കറുടെ എണ്ണിയാലൊടുങ്ങാത്ത സംഭാവനകൾ ഇന്ത്യക്ക് അവഗണിക്കാനാകുന്നില്ലെങ്കിലും, വളരെക്കാലമായി അവ അവഗണിക്കപ്പെട്ടു. മാത്രവുമല്ല, തങ്ങളുടെ പാപങ്ങൾ പരിഹരിക്കാൻ, രാഷ്ട്രീയ പിഗ്മികൾ അംബേദ്കറെ ആദരിക്കാനും പ്രകീർത്തിക്കാനും ആഘോഷിക്കാനും തുടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, എന്നാൽ ബാബാസാഹെബിനെ മഹത്വപ്പെടുത്തുന്നത് അവർക്ക് വലിയ ആശ്വാസം നൽകില്ല. ഇന്ത്യയെപ്പോലെ സാമൂഹികമായും മതപരമായും വൈവിധ്യമുള്ള ഒരു രാജ്യത്തിന് അദ്ദേഹത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കലും വിവിധ വശങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള കാഴ്ചപ്പാടുകളും വളരെ നിർണായകമാണ്. അംബേദ്കറുടെ പ്രേരണാപരമായ വാദങ്ങളും സാമൂഹികവും മതപരവുമായ സമത്വത്തിനായുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ സമാനതകളില്ലാത്ത പ്രതിബദ്ധതകൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സംഭാവനകൾ അവഗണിക്കപ്പെടുകയും സ്വന്തം മണ്ണിൽ അംഗീകരിക്കപ്പെടാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് നിർഭാഗ്യകരമാണ്. അംബേദ്കറെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പാണ്ഡിത്യത്തെയും പ്രകീർത്തിക്കാനുള്ള വിവേകപൂർണ്ണമായ ഒരു നല്ല നാളെക്കായി അംബേദ്കറെ പുനർവായനയും വിചിന്തനവും ആശ്ലേഷിക്കുകയും ചെയ്യേണ്ടത് കാലഘട്ടത്തിന്റെ ആവശ്യമാണ്.
സാവിത്രിഭായ് ഫുലെ പൂനെ സർവ്വകലാശാലയിലെ സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്ര വിഭാഗത്തിലെ ഡോക്ടറൽ സ്കോളറാണ് സച്ചിൻ ഭാരത് ബാഹുലെ.
ദി വയർ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച റിപ്പോര്‍ട്ടിന്റെ പരിഭാഷയാണ്‌ അന്വേഷണം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചിരിക്കുന്നത്
